དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར། དཀོན་མཆོག་འབངས།
དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར། དཀོན་མཆོག་འབངས།
དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་བཞུགས་སོ། །
དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད་པ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ། རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་མགར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་སེང་ཞོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་བཞི་རུ་ཡོད། དང་པོ་ལ། རུལ་སུངས་རོ་མྱགས་སྣོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ནང་ན། རྡོ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འོད་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་སྤྲིན་ནག་པོ་མུན་པ་ལྟར་གཏིབས་པའི་ནང་ན་གློག་འགྱུ་བ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འབབ་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ། གསོད་གཅོད་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཉིན་བཞིན་རླུང་ནག་འཚུབས་པ། མཚན་བཞིན་མེ་དཔུང་འབར་བ། སྟེང་ནས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་སའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པ་ཞིག་གི་ནང་ན། ཕ་སྲིན་པོ་བྱི་ལའི་གདོང་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ་ཞིག་དང་། མ་བདུད་མོ་སྤྲེའུའི་གདོང་པ་ཅན། སྐོམ་དུ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཁྲག་འཐུང་བ། ཟས་སུ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གཅོད་པ་གཉིས་ལ་བུ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་པ་ལ་ཟ་བྱེད་གདུག་པའི་མཆེ་བ་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདུད་ནག་པོ་སྤུན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་དུ་བྱུང་། གཞན་ཡང་
དེའི་འཁོར་ལ་སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡུང་བྱེད་རྭ་ཅན་དང་། ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་མི་རོ་གསར་རྙིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཉིང་ཤ་ཟ་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་གནས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་འབྲོག་གནས་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བར། དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་པྲ་སེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ར་རྫི་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ཚེ་ཟ་བྱེད་སྤྱང་ཀའི་གདོང་ཅན་གྱིས་ར་གཅིག་བསད་ནས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཟོས་པས། དྲང་སྲོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན། །ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཅན་འདི། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདུད་དུ་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདུལ་བར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པ་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཚེ་སྲོག་འགུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་ཡི་དྭགས་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་འབྲོས་པའི་ལམ་བཅད། གཟུགས་ལ་དབབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏད། གསང་བའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་ལྔ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་ནས་གཟིར་བས་རང་དབང་
མེད་པར་དངངས་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་པ་དང་རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ས་བོན་ཏྲི་ཊྀ་ཞེས་པ་ཕུལ། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསང་བའི་མིང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་བཏགས། ཝ་ཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། ཀྲ་མ་ནི་ཞེས་དབང་བསྐུར། ས་མ་ཡ་ཞེས་དམ་ཚིག་ཕོག །སཱ་དྷུ་ཞེས་དམ་ལ་བཞག་སྟེ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་བཤན་པར་བསྐོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་ནས་བྱུང་བ་གཏེར་མ་ཞིག་ནས་བཤད་དོ།

誓言大士成就法门·贡却邦
誓言大士成就法门·贡却邦
誓言大士成就法门安住此
敬礼吉祥金刚手！
此处宣说誓言金刚善者之成就法，分为四部分：历史之安立、随许之次第、依续之黑匠成就法、依莲花生大师之教言所出之骑狮成就法。
第一历史部分：名为"坚固恶臭血肉堆积坛城"者，在阎罗大城之境极其丑陋极其恐怖之中，有一名为"巴旺隆布"之石堆，为五色光所围绕。上方有黑云如黑暗般密布之中闪电游走，不合时令地降下冰雹，降下各种兵器之雨，发出杀戮砍伐的凶猛声音，白昼黑风狂吹，夜晚火团燃烧，上方出生水大之轮转动，下方出生地大之轮转动，在寒热诸大混乱之中，有一名为"父食肉罗刹鼠面者"，嗔恨之火燃烧；母为魔女猴面者，饮用众生之血，以众生之命为食。此二者生一子，豺狼面具啖食者，具凶恶獠牙。彼以眷属尸林黑魔三兄弟围绕，成为一切众生之魔。
又，其眷属有一切猛兽如狮子、老虎等，一切飞禽如秃鹫等，一切有角之行恶者如野牦牛等，豺狼等无量众生居住，皆享用新旧尸体，食用心肝等，极为恐怖地安住。彼时，在印度阿若之地名为"阿卓涅贡巴"之处，有一具神通之仙人名为"巴色那"者放牧而住。时豺狼面啖食者杀一山羊，食其肉血骨三者，仙人前往世尊前：
"从轮回中救度具威力者，
如今此世界界中，
此具神变威力饿鬼，
已成三界众生之魔，
祈请一切智者调伏！"
如是祈请，世尊命金刚手："汝调伏之！"金刚手以摄取寿命咒之自声，使饿鬼强力王不自主而召来；以不退转咒之自声断其逃走之路；以降于形之咒之自声收摄而置于金刚心间；示以秘密心要五字咒之本性，以威压令其不自主而昏倒。醒后，献上自己标识寿命心要种子字"ཏྲི"（Tri，त्रि，త్రి，誓，di），承诺守护教法，立下誓言。
尔时金刚持赐秘密名为"金刚善"（རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ）。以"ཝ་ཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི"（Wa ka tram tram shi ni，व क त्रं त्रं शि नि，వ క త్రం త్రం శి ని，瓦卡札姆札姆希尼，wa ka zham zham xi ni）发起菩提心；以"ཀྲ་མ་ནི"（Kra ma ni，क्र म नि，క్ర మ ని，誓言，ge ra ma ni）授予灌顶；以"ས་མ་ཡ"（Sa ma ya，स म य，స మ య，誓句，sa ma ya）赐予誓言；以"སཱ་དྷུ"（Sadhu，साधु，సాధు，善哉，sa du）令住誓言，委任为救度十方之使者。
如是此即从续部第十章帽天堂所出之一伏藏中所说。


 །དེ་ནས་གཞན་ཡང་སེང་ཞོན་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ཀྱི་གཏེར་མ་ཞིག་ནས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། སྔོན་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་གཅིག་ལ་ཁྱེའུ་ཆུང་དམར་པོ་ཟུར་ཕུད་ཅན་ཞིག་དྲུང་དུ་བྱུང་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དམ་ལ་བཏགས། བསྟན་པའི་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་ཀློད་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བས། སློབ་དཔོན་གསང་བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ཆུང་འདར་ཏེ་སྔངས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཞིང་། སྐྱེ་རྒྱུད་གསོལ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། བདག་གི་ཕ་ནི་དམུ། མ་ནི་དམུ་བདུད། བདག་ནི་དམུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བྱ་བ་ལགས། འཁོར་ནི་བཙན་རྒོད་
སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཡང་འཁོར་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེས་བསྐོར་བ། ཕྱི་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་འཁོལ། ཟས་ནོར་གྱི་བཅུད་སྡུད། ནང་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བྱེད། གསང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་ནུས་ཞེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་ནས་སྐུ་ལྟར་དུ་བསྒྲུབ་ན་བཙན་རྒོད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་བ། གསུང་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་མགར་བ་ནག་པོར་བྱོན་པ། ཐུགས་ལྟར་དུ་བསྒྲུབ་ན་ཆེ་བཙན་དཔལ་གྱི་མཐུ་བོ་ཆེར་འབྱོན་པ། ཡོན་ཏན་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་སེར་སྐྱ་ནག་པོར་འབྱོན་པ། ཕྲིན་ལས་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་སྤུ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་གཅོད་པ། དྲག་སྔགས་སུ་བསྒྲུབ་ན་གནོད་སྦྱིན་མཆེད་བཞིར་འབྱོན་པ། མན་ངག་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་སངས་སུ་བསྒྲུབ་ན་དྲག་པོ་བཙན་ལྟར་འབྱུང་བ། རྒྱལ་པོ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་སྨྱོ་འབོག་གཏོང་། གིང་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་སྒྲོལ་བའི་བཤན་པ་བྱེད། ཐེའུ་རང་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་ཟས་ནོར་གྱི་བཅུད་སྡུད། བདུད་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྗེས་གནང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྡོར། སློབ་དཔོན་པདྨ། གྲུབ་ཆེན་པཀྴི། སངྒྷ་ལཀྵ།
རྗེ་རང་བྱུང་བ། གྲགས་པ་སེང་གེ །དར་རྒྱལ་བ། མཁའ་སྤྱོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ། མདུན་དུ་དམ་ཅན་བསྐྱེད། བསྟིམ། ལྷ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སྔགས་བཟླས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་མོས། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དམ་ཅན་གྱི་ས་བོན་ཏྲི་ལ་ཕོག །རྒྱུད་བསྐུལ། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝཀྟྲཾ་ཏྲཾ། ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི། ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཟླས་ལུང་བྱའོ། །སྲོག་སྙིང་གཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཏྲི་ཡིག་བླངས། ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྲོག་སྙིང་ཤོར། དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། ལུང་ནོད་ཅིང་འདར་ཁྲི་ལི་ལི་འདུག་པར་སྒོམས་ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་བཀའ་བསྒོ་བྱའོ།

其次，又有骑狮之外内密三种成就法，从布姆塘格涅之伏藏中如是而出：
昔日，于阿苏热之岩洞中，大师住锡时，一日上午，有一红色尖顶小童来至面前，言道："大师啊！我乃世尊金刚手所置于誓言，授予灌顶为教法之守护者，手中授予金刚，舌上安置甘露。祈请大师开示心意！"如是祈请。大师入于密主之三摩地而安住。尔时小童颤抖昏倒，向大师献上寿命心要，请问种姓：
"大师啊！我父为牟，母为牟魔，我名牟魔金刚善。眷属为凶暴蛮神三百六十，又有十二坚固母与千部特乌让围绕。若依外法修持，则世间臣服为仆，收摄衣食之精华。若依内法修持，则断敌命脉，为教法作事业。若依密法修持，则以凶兆神变遍满世界。"如是献上寿命心要之珍珠。
又，此尊若依身法修持，则以凶暴蛮神三百六十围绕而来；若依语法修持，则现为黑铁匠；若依意法修持，则现为大力魔主帕吉之大威力；若依功德法修持，则现为黄灰黑色；若依事业法修持，则以毛发断敌命；若依猛咒修持，则现为夜叉四兄弟；若依口诀法修持，则以十二坚固母围绕；若依未净法修持，则现为猛力凶暴；若依王者法修持，则施放疯癫；若依眷属法修持，则作救度之使者；若依特乌让法修持，则收摄衣食之精华；若依魔法修持，则将敌人钉于木板等，具有无边修持法门之种类。
第二、随许之次第，分为传承次第与随许正行二者。
第一传承次第为：金刚手、莲花生大师、大成就者巴给希、桑嘎拉萨、自生主、扎巴僧格、达尔嘉瓦、卡秋巴、德钦协巴、却帕耶协、帕炯顿珠、扎西帕炯、主米久多杰等，依次传承而至。
第二、随许正行：
祈请金刚持忆念！
为守护佛陀教法故，
誓言大士之
随许祈赐予！
从上师金刚手心间放光，触及弟子，焚烧病障罪障，净化异熟之蕴，生起收摄为金刚手。前方生起誓言者，收摄。此为收摄本尊之随许。
念诵咒语：观想大师密主口中发出咒声。弟子金刚手心间之ཧཱུྃ（Hum，हूं，హూం，吽，hōng）放光，触及誓言者之种子字ཏྲི（Tri，त्रि，త్రి，誓，di），唤醒相续，观想成就一切事业：ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝཀྟྲཾ་ཏྲཾ། ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི། ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（Om vajra sadhu samaya vaktram tram, shini kramani, samaya sadhu tri dzah dzah hum bam hoh，ओं वज्र साधु समय वक्त्रं त्रं, शिनि क्रमनि, समय साधु त्रि ज्ः ज्ः हूं बं होः，ఓం వజ్ర సాధు సమయ వక్త్రం త్రం, శిని క్రమని, సమయ సాధు త్రి జ్ః జ్ః హూం బం హోః，嗡班杂萨度萨玛雅瓦格章杂姆，希尼格拉玛尼，萨玛雅萨度智炸炸吽邦吙，ōng ban zha sa du sa ma ya wa ge zhang zha mu, xi ni ge la ma ni, sa ma ya sa du zhi zha zha hōng bang hōu），如是念诵授记。
摄取命心：以ཧཱུྃ（Hum，हूं，హూం，吽，hōng）之光芒取誓言者心间之ཏྲི（Tri，त्रि，త్రి，誓，di）字，融入ཧཱུྃ（Hum，हूं，హూం，吽，hōng），命心脱出，收摄自在，观想授记震颤而住，如是将朵玛授于手中而作委任。


 །གསུམ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་མགར་ནག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ།
མཆོད་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །སྔགས་ཀྱི་འགྲིགས་རིམ། སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ནས་གསལ་བར་འབྱུང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་བཅའ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡང་ཞུས་པ། །བསྙེན་ཅིང་ལས་ལ་གཏང་བ་དང་། །བསད་པས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་དུས་སུ། །རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་རྫས་ཇི་ལྟར་གསག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། །རྟེན་པའི་རྫས་ནི་བླ་རྡོ་དང་། །སྟག་དང་ར་དང་བྱི་ལའི་སྙིང་། །སྙུག་རྒོད་མེ་ལོང་ཁྲབ་བྱང་དང་། །རྔ་མ་ཟ་འོག་དར་སྣ་དང། །སྟག་དང་གཟིག་གི་རས་མ་དང་། །ར་སྤྲེའུ་བྱི་ལའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །དམིགས་རྟེན་བྲིས་སྐུ་དག་ཀྱང་བཀྲམ། །ར་ནི་དཀར་པོ་གཉའ་ནག་ལ། །དར་སྣ་རྔ་མས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་རྫས་ཕྱེ་ཕུད་ལ། །རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་བཤོས། །གྲུ་བཞི་ཕ་ཝང་ལོང་རྡོ་ལྟར། །མཁར་ཐབས་ར་ཁྲག་དམར་པོར་བྱུགས། །རྩེ་ལ་ཡུངས་དཀར་གང་བུ་གཟུག །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་སྣོད་དུ་བཞག །ཕྱི་ནས་མཐེབ་ཀྱུས་རབ་བསྐོར་ཏེ། །ནང་དུ་སྨན་ཕུད་རཀྟ་བླུག །ནང་ནུབ་གསེར་སྐྱེམས་བཤོས་བུ་མཆོད། །ཆུ་གཏོར་རྒྱུན་དུ་གཏང་བར་བྱ། །ནང་ནི་དམར་གཏོར་བདུད་རྩི་དང་། །ར་ཡི་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །
ར་ཤ་ལག་པ་གཡས་པ་དང་། །ར་གསུར་བཏང་ཞིང་རྒྱུན་དུ་མཆོད། །གསང་བ་མཆོད་རྫས་ཅི་མཆོད་ཀྱང་། །དགྲ་བོའི་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་བསམ། །འཁོར་བཅས་རྔམས་བཀྲེས་ཞལ་གདངས་པས། །ཟས་སྐལ་དགྲ་ལ་བྱེད་པར་བསམ། །རྦད་པའི་དམ་རྫས་བཅའ་ཐབས་ནི། །བཙན་གནས་བྲག་གི་ས་རྡོ་ལ། །གྲུ་བཞི་ཕ་ཝང་ལོང་རྡོ་ལྟར། །རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་རེ་བ། །གསུམ་གྱི་བར་དུ་གྲུ་གསུམ་ནང་། །གང་ལ་དམིགས་པའི་ལིང་ག་བཅའ། །སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ལ། །འཁོར་གྱི་ཕུང་བྱེད་བདུད་པོ་གསུམ། །ཨ་ཙ་ར་ཡི་གཟུགས་བྱས་བཞག །ཁྲོས་ཚུལ་ཁ་དོག་ནག་པོ་བྱ། །ལག་ཏུ་དུག་ཤིང་ལས་བྱས་པའི། །མདུང་ལ་གྲིར་བསད་མདེ་འུ་བཙུགས། །བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་དགྲ་ལ་གཏད། །གསད་པ་ལས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ནི། །ཤྭ་འོད་ས་དང་ཐོག་བརྒྱབས་ས། །ལོ་ཐོག་སེར་བས་བཅོམ་ས་ལ། །གསད་པའི་ཁང་བུ་ཟུར་གསུམ་བྱ། །རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གསུམ་བརྩེགས། །གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་བསྣོལ་མ་བྱ། །གྲུ་གསུམ་རྩེ་ལ་རྟེན་རྫས་གཟུག །སྟེགས་དཔངས་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་པའི། །མེ་ཐབ་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བྲུ། །ཐུར་དུ་གཏིང་ཟབ་བུ་ག་བཏོན། ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་ཞལ་ཞལ་བྱ། །ཕྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་ཐལ་བས་བྱུག །བཙོ་བསྲེག་ཕྱི་ནང་བརྡུང་བཏགས་བྱ། །མནན་གཟིར་དྲག་པོའི་འབག་འཚོམ་དང། །གྲོག་མཁར་
ས་དང་དྲི་མ་དྲུག །ཁ་ཤོག་སྦྲང་རྒོད་དུག་ཆུས་སྦྱར། །དགྲ་བོའི་འདྲ་འབག་ཆོ་ག་བྱ། །དུར་ཁྲོད་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ། །དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་རྣམས། ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་བྲིས་བྱས་ཏེ། །ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བྱད་དུ་གཞུག །སྔར་གྱི་དགྲ་གཟུགས་སྙིང་གར་བཞག །མགོ་མཇུག་མེད་པར་ཤི་སྐྲས་བཏུམ། །གྲུ་གསུམ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་བཞག །ས་བཟང་རིན་ཆེན་འབྲུ་བསྡེབས་ལ། །ཕོ་མོའི་བྱང་སེམས་རཀྟས་སྦྲུས། །ཨ་ཙ་ར་ཡི་གཟུགས་གསུམ་བྱ། །གཟི་འདྲའི་མིག་ལ་རུས་པའི་སོ།

第三、依续之黑铁匠修持法，分为四：供物之安立、咒语之编排、压制厉鬼之方法、成就法正行之实践。
第一，从续部中明显而出。《缘起决定方便品》第七章中：
大仙人又祈请：
"修持并作事业时，
杀害身心分离际，
如何聚集相应缘起物？"
金刚持赐教言：
"所依之物为脑石，
虎与山羊与鼠之心，
野牦牛、镜、护甲、
鼓、食肉者、绸布、
虎与豹之尸衣，
山羊、猴、鼠之胜幢悬挂，
所依所绘身像亦铺陈。
山羊白色黑皮上，
以绸布鼓装饰安放。
供物外内密三种。
外供物为花堆上，
供有宝珠谷粒之食子，
如四角巴旺隆石，
城墙涂以山羊鲜血，
顶上白芥满盛装，
置于庄严宝器中。
外以拇指咒圈绕，
内注药堆与血酒。
内供金色酒食子供养，
水施应当持续作。
内为红色食子与甘露，
山羊五根，
山羊肉右前肢，
山羊焚烟持续供。
密供物无论何供，
观为敌人之肉与血，
眷属凶猛饥饿口渴故，
观想对敌作食物分配。"
坚固之誓物决定方法：
于凶神居岩石地，
如四角巴旺隆石，
长宽各一肘，
三者之间有三角内，
安置所缘对象之灵牌。
三角顶之三层上，
置眷属夜叉三魔，
作阿匝热之形象，
忿怒相黑色，
手持毒木所作，
矛上插刺死之蝎。
置于伏藏洞内对准敌人。
杀害事业之决定方法：
闪电之地与雷击之处，
庄稼被冰雹摧毁之地，
作杀害之屋三角形，
长宽各垒三肘，
三角顶端尖锐作。
三角顶上安置依物，
层宽一肘三角形，
火灶护摩坑三角形开，
向下挖出深洞穴。
血与毒水洗面，
外内以尸林灰涂抹。
煮烧外内击打遮，
压制威猛之束缚箭，
城墙土与六种污秽，
以叉柄、野蜂、毒水调和。
敌人之肖像仪轨：
于尸林布或树皮上，
敌人之名、骨、命魂等，
以血与毒水书写，
以五色线制作。
将先前敌人形象置于心间，
以死者发无头无尾缠绕，
置于三角中央之上。
以良土镶嵌宝珠，
以男女菩提心与血酒混合。
作阿匝热之三尊形象，
眼如青金石，骨牙为齿。


 །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་ཟེར་མོའི་སྐྲ །ཕྱི་རིམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །སྟེགས་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །མི་བསད་གྲི་མདའ་མདུང་ལ་སོགས། །མཚོན་ཆ་ཁ་དམར་ལྕགས་སྣ་ལས། །རོ་བསྲེགས་སོལ་བས་མདུང་ལྕགས་བརྡུང་། ཁྲག་སྣ་དུག་སྣའི་ཆུས་ངར་བླུད། །དུག་ཤིང་ཚེར་མའི་ཤིང་ལ་གཟུག །ཁུ་བར་དུག་སྣས་གསད་སྔགས་བྲི། །རྒྱ་གར་གཟུགས་གསུམ་ལག་ཏུ་སྐུར། །དམིགས་པའི་ལིང་གའི་སྙིང་གར་གཏད། །ཟུར་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་ཕྱི་མཐའ་ལ། །གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་བསྐོར། །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རམ་ཕྱེ་དུག །ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཉུངས་ཚེ་དང་། །གྲི་ཟོར་མདའ་མདུང་ལ་སོགས་པ། །གསད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུན་དུ་བརྡེག །སྟེང་ཡང་མེ་ཐབ་ཟུར་གསུམ་དུ། །རོ་བསྲེགས་སོལ་བ་ནག་པོའི་མེས། །སྟེགས་བུ་གཏིང་ཟབ་བུ་ག་དེར། །
སྦུད་པའི་ཟེའུ་ཁ་བཅུག་ལ་སྤར། །དུག་ཤིང་ཚེར་མའི་བྱང་བུ་ལ། ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་མིང་རུས་བྲི། ཁྲོ་ཆུའི་ཐོ་བས་ལིང་ག་བརྡུང་། །ལིང་རོ་སོལ་བའི་མེ་ལ་བསྲེག །བསྲེག་རྫས་ར་ཡི་དབང་པོ་ལྔ། །ཤུལ་དུ་ར་ཁྲག་ཚིལ་གསུར་བཏང་། །ཐལ་བ་ཕྱགས་ལ་རླུང་ལ་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་འགྲིགས་རིམ་ནི། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝ་ཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྩ་བའི་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བགྲང་ངོ་། །བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གྱི་དུས་ན། འབྲུ་བཞིའི་འབྱིན་འཇུག་ནི། ཙ་ཏྲིའུ་ཤམ་ལ་ཛཿ ཚེ་ཁུག་ཡར་མ་ཡར་ཏེ་ཁུག །བླ་མ་འཕྱོ་ཏྲི་ཁུག །སྤྲང་འཁན་ཡར་ཏེ་ཏྲི་ཁུག །ཁ་རག་ཏི་ཏྲི་ཁུག་ནོན། ཚེ་སྲོག་འགུགས་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་ཚོ་བཟླས་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡ་ཛཿ བླ་མ་འཆུ་མ་མ་ལྡོག །ཏྲི་ཏྲི་ནན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་ཚོ་བཟླས། བཾ་མཐང་ཐང་། ངོབ་ངོབ། ཨོ་ཁུ་ཧེར། བླ་མ་ཏེར་ནན། མཁན་མ་ཧེར་ནན། ཏི་ཏྲི་ནན། གཟུགས་ལ་དབབ་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་ཚོ་བཟླ། ཧོ་ཧ་ཙ་ལ་ཁུག །ཨོཾ་སྲི་ནན། ཁ་ར་དུ་ནན་ནན། བླ་རྡོ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་གསུམ་བཟླ། དཀྱུས་སུ་གོང་མ་བཟླའོ། །ཡང་ན་ཁྲི་ཚོ་རེའམ། ཞག་རེ་བྱས་ལ་གཞུང་ལ་འཇུག་གོ །དགྲ་འགུགས་པའི་སྔགས་ནི།
བསྙེན་སྔགས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་མས་ཁུག །བཛྲ་གིང་ཀ་རས་ཁུག །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཁུག །ཏ་རེས་ན་ཁུག །ཧ་ར་ཧ་ར་ཁུག །བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀཿ ཛཿཛཿཁུག །ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླ། གསད་པའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་རཀྵ་ཛཿ བཛྲ་ཡཀྵ་ཛཿ བཛྲ་རྦད་བུ་རྦད་བུ་ཛཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ སྲོག་ལ་ཐུམས་རྦད། ཐུན་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཐུན། རྦད་ཐུན་རོལ་ཐུན། མགར་བ་ནག་པོ་ཐུན། མོན་པ་ནག་པོ་ཐུན། འུར་བ་འུར་བ་ཐུན། ལྕགས་སྤྱང་མགོ་ནག་ཐུན། རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་ཐུན། སྟག་སྤྱང་རོལ་བ་ཐུན། འུར་བ་རོལ་པ་དགྲ་བོ་ཐུན་སོད། ཏྲག་སོད། ཏྲི་མ་དུ་ཤ་སོད། ཨི་ཆོ་ཚེ་སོད། ལིང་ག་ཐོ་བས་བརྡུང་བའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ར་ར་རུ་རུ་ཤ་ར་ར་རྡུངས་རྡུངས་ཐོག་ཡེ་རེ་རེ། ཆོམ་ཆོམ། མགར་བ་ནག་པོ་གཏོར་ཡ། བལ་པོ་ཀུ་རུ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་འཕྲོག །ཁ་རག་དཔལ་མོ་བཙུན་སྐུལ་སྐུལ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་མས་གཏོར་གཏོར། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། མནན་པའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ལཾ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། བླ་རྡོ་དུས་ཀྱི་སྔགས་བཞི་པོ་ནི། སྤྱན་འདྲེན་པ། དབང་དུ་བྱ་བ། དམ་ལས་མི་འདའ་བ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིའོ།

 །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་ཟེར་མོའི་སྐྲ །ཕྱི་རིམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །སྟེགས་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །མི་བསད་གྲི་མདའ་མདུང་ལ་སོགས། །མཚོན་ཆ་ཁ་དམར་ལྕགས་སྣ་ལས། །རོ་བསྲེགས་སོལ་བས་མདུང་ལྕགས་བརྡུང་། ཁྲག་སྣ་དུག་སྣའི་ཆུས་ངར་བླུད། །དུག་ཤིང་ཚེར་མའི་ཤིང་ལ་གཟུག །ཁུ་བར་དུག་སྣས་གསད་སྔགས་བྲི། །རྒྱ་གར་གཟུགས་གསུམ་ལག་ཏུ་སྐུར། །དམིགས་པའི་ལིང་གའི་སྙིང་གར་གཏད། །ཟུར་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་ཕྱི་མཐའ་ལ། །གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་བསྐོར། །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རམ་ཕྱེ་དུག །ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཉུངས་ཚེ་དང་། །གྲི་ཟོར་མདའ་མདུང་ལ་སོགས་པ། །གསད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུན་དུ་བརྡེག །སྟེང་ཡང་མེ་ཐབ་ཟུར་གསུམ་དུ། །རོ་བསྲེགས་སོལ་བ་ནག་པོའི་མེས། །སྟེགས་བུ་གཏིང་ཟབ་བུ་ག་དེར། །
སྦུད་པའི་ཟེའུ་ཁ་བཅུག་ལ་སྤར། །དུག་ཤིང་ཚེར་མའི་བྱང་བུ་ལ། ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་མིང་རུས་བྲི། ཁྲོ་ཆུའི་ཐོ་བས་ལིང་ག་བརྡུང་། །ལིང་རོ་སོལ་བའི་མེ་ལ་བསྲེག །བསྲེག་རྫས་ར་ཡི་དབང་པོ་ལྔ། །ཤུལ་དུ་ར་ཁྲག་ཚིལ་གསུར་བཏང་། །ཐལ་བ་ཕྱགས་ལ་རླུང་ལ་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་འགྲིགས་རིམ་ནི། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝ་ཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྩ་བའི་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བགྲང་ངོ་། །བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གྱི་དུས་ན། འབྲུ་བཞིའི་འབྱིན་འཇུག་ནི། ཙ་ཏྲིའུ་ཤམ་ལ་ཛཿ ཚེ་ཁུག་ཡར་མ་ཡར་ཏེ་ཁུག །བླ་མ་འཕྱོ་ཏྲི་ཁུག །སྤྲང་འཁན་ཡར་ཏེ་ཏྲི་ཁུག །ཁ་རག་ཏི་ཏྲི་ཁུག་ནོན། ཚེ་སྲོག་འགུགས་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་ཚོ་བཟླས་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡ་ཛཿ བླ་མ་འཆུ་མ་མ་ལྡོག །ཏྲི་ཏྲི་ནན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་ཚོ་བཟླས། བཾ་མཐང་ཐང་། ངོབ་ངོབ། ཨོ་ཁུ་ཧེར། བླ་མ་ཏེར་ནན། མཁན་མ་ཧེར་ནན། ཏི་ཏྲི་ནན། གཟུགས་ལ་དབབ་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་ཚོ་བཟླ། ཧོ་ཧ་ཙ་ལ་ཁུག །ཨོཾ་སྲི་ནན། ཁ་ར་དུ་ནན་ནན། བླ་རྡོ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་གསུམ་བཟླ། དཀྱུས་སུ་གོང་མ་བཟླའོ། །ཡང་ན་ཁྲི་ཚོ་རེའམ། ཞག་རེ་བྱས་ལ་གཞུང་ལ་འཇུག་གོ །དགྲ་འགུགས་པའི་སྔགས་ནི།
བསྙེན་སྔགས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་མས་ཁུག །བཛྲ་གིང་ཀ་རས་ཁུག །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཁུག །ཏ་རེས་ན་ཁུག །ཧ་ར་ཧ་ར་ཁུག །བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀཿ ཛཿཛཿཁུག །ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླ། གསད་པའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་རཀྵ་ཛཿ བཛྲ་ཡཀྵ་ཛཿ བཛྲ་རྦད་བུ་རྦད་བུ་ཛཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ སྲོག་ལ་ཐུམས་རྦད། ཐུན་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཐུན། རྦད་ཐུན་རོལ་ཐུན། མགར་བ་ནག་པོ་ཐུན། མོན་པ་ནག་པོ་ཐུན། འུར་བ་འུར་བ་ཐུན། ལྕགས་སྤྱང་མགོ་ནག་ཐུན། རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་ཐུན། སྟག་སྤྱང་རོལ་བ་ཐུན། འུར་བ་རོལ་པ་དགྲ་བོ་ཐུན་སོད། ཏྲག་སོད། ཏྲི་མ་དུ་ཤ་སོད། ཨི་ཆོ་ཚེ་སོད། ལིང་ག་ཐོ་བས་བརྡུང་བའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ར་ར་རུ་རུ་ཤ་ར་ར་རྡུངས་རྡུངས་ཐོག་ཡེ་རེ་རེ། ཆོམ་ཆོམ། མགར་བ་ནག་པོ་གཏོར་ཡ། བལ་པོ་ཀུ་རུ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་འཕྲོག །ཁ་རག་དཔལ་མོ་བཙུན་སྐུལ་སྐུལ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་མས་གཏོར་གཏོར། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། མནན་པའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ལཾ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། བླ་རྡོ་དུས་ཀྱི་སྔགས་བཞི་པོ་ནི། སྤྱན་འདྲེན་པ། དབང་དུ་བྱ་བ། དམ་ལས་མི་འདའ་བ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིའོ།

 །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་ཟེར་མོའི་སྐྲ །ཕྱི་རིམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །སྟེགས་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །མི་བསད་གྲི་མདའ་མདུང་ལ་སོགས། །མཚོན་ཆ་ཁ་དམར་ལྕགས་སྣ་ལས། །རོ་བསྲེགས་སོལ་བས་མདུང་ལྕགས་བརྡུང་། ཁྲག་སྣ་དུག་སྣའི་ཆུས་ངར་བླུད། །དུག་ཤིང་ཚེར་མའི་ཤིང་ལ་གཟུག །ཁུ་བར་དུག་སྣས་གསད་སྔགས་བྲི། །རྒྱ་གར་གཟུགས་གསུམ་ལག་ཏུ་སྐུར། །དམིགས་པའི་ལིང་གའི་སྙིང་གར་གཏད། །ཟུར་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་ཕྱི་མཐའ་ལ། །གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་བསྐོར། །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རམ་ཕྱེ་དུག །ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཉུངས་ཚེ་དང་། །གྲི་ཟོར་མདའ་མདུང་ལ་སོགས་པ། །གསད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུན་དུ་བརྡེག །སྟེང་ཡང་མེ་ཐབ་ཟུར་གསུམ་དུ། །རོ་བསྲེགས་སོལ་བ་ནག་པོའི་མེས། །སྟེགས་བུ་གཏིང་ཟབ་བུ་ག་དེར། །
སྦུད་པའི་ཟེའུ་ཁ་བཅུག་ལ་སྤར། །དུག་ཤིང་ཚེར་མའི་བྱང་བུ་ལ། ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་མིང་རུས་བྲི། ཁྲོ་ཆུའི་ཐོ་བས་ལིང་ག་བརྡུང་། །ལིང་རོ་སོལ་བའི་མེ་ལ་བསྲེག །བསྲེག་རྫས་ར་ཡི་དབང་པོ་ལྔ། །ཤུལ་དུ་ར་ཁྲག་ཚིལ་གསུར་བཏང་། །ཐལ་བ་ཕྱགས་ལ་རླུང་ལ་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་འགྲིགས་རིམ་ནི། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝ་ཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྩ་བའི་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བགྲང་ངོ་། །བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གྱི་དུས་ན། འབྲུ་བཞིའི་འབྱིན་འཇུག་ནི། ཙ་ཏྲིའུ་ཤམ་ལ་ཛཿ ཚེ་ཁུག་ཡར་མ་ཡར་ཏེ་ཁུག །བླ་མ་འཕྱོ་ཏྲི་ཁུག །སྤྲང་འཁན་ཡར་ཏེ་ཏྲི་ཁུག །ཁ་རག་ཏི་ཏྲི་ཁུག་ནོན། ཚེ་སྲོག་འགུགས་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་ཚོ་བཟླས་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡ་ཛཿ བླ་མ་འཆུ་མ་མ་ལྡོག །ཏྲི་ཏྲི་ནན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་ཚོ་བཟླས། བཾ་མཐང་ཐང་། ངོབ་ངོབ། ཨོ་ཁུ་ཧེར། བླ་མ་ཏེར་ནན། མཁན་མ་ཧེར་ནན། ཏི་ཏྲི་ནན། གཟུགས་ལ་དབབ་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་ཚོ་བཟླ། ཧོ་ཧ་ཙ་ལ་ཁུག །ཨོཾ་སྲི་ནན། ཁ་ར་དུ་ནན་ནན། བླ་རྡོ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་གསུམ་བཟླ། དཀྱུས་སུ་གོང་མ་བཟླའོ། །ཡང་ན་ཁྲི་ཚོ་རེའམ། ཞག་རེ་བྱས་ལ་གཞུང་ལ་འཇུག་གོ །དགྲ་འགུགས་པའི་སྔགས་ནི།
བསྙེན་སྔགས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་མས་ཁུག །བཛྲ་གིང་ཀ་རས་ཁུག །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཁུག །ཏ་རེས་ན་ཁུག །ཧ་ར་ཧ་ར་ཁུག །བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀཿ ཛཿཛཿཁུག །ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླ། གསད་པའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་རཀྵ་ཛཿ བཛྲ་ཡཀྵ་ཛཿ བཛྲ་རྦད་བུ་རྦད་བུ་ཛཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ སྲོག་ལ་ཐུམས་རྦད། ཐུན་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཐུན། རྦད་ཐུན་རོལ་ཐུན། མགར་བ་ནག་པོ་ཐུན། མོན་པ་ནག་པོ་ཐུན། འུར་བ་འུར་བ་ཐུན། ལྕགས་སྤྱང་མགོ་ནག་ཐུན། རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་ཐུན། སྟག་སྤྱང་རོལ་བ་ཐུན། འུར་བ་རོལ་པ་དགྲ་བོ་ཐུན་སོད། ཏྲག་སོད། ཏྲི་མ་དུ་ཤ་སོད། ཨི་ཆོ་ཚེ་སོད། ལིང་ག་ཐོ་བས་བརྡུང་བའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ར་ར་རུ་རུ་ཤ་ར་ར་རྡུངས་རྡུངས་ཐོག་ཡེ་རེ་རེ། ཆོམ་ཆོམ། མགར་བ་ནག་པོ་གཏོར་ཡ། བལ་པོ་ཀུ་རུ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་འཕྲོག །ཁ་རག་དཔལ་མོ་བཙུན་སྐུལ་སྐུལ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་མས་གཏོར་གཏོར། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། མནན་པའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ལཾ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། བླ་རྡོ་དུས་ཀྱི་སྔགས་བཞི་པོ་ནི། སྤྱན་འདྲེན་པ། དབང་དུ་བྱ་བ། དམ་ལས་མི་འདའ་བ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིའོ།

 །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་ཟེར་མོའི་སྐྲ །ཕྱི་རིམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །སྟེགས་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །མི་བསད་གྲི་མདའ་མདུང་ལ་སོགས། །མཚོན་ཆ་ཁ་དམར་ལྕགས་སྣ་ལས། །རོ་བསྲེགས་སོལ་བས་མདུང་ལྕགས་བརྡུང་། ཁྲག་སྣ་དུག་སྣའི་ཆུས་ངར་བླུད། །དུག་ཤིང་ཚེར་མའི་ཤིང་ལ་གཟུག །ཁུ་བར་དུག་སྣས་གསད་སྔགས་བྲི། །རྒྱ་གར་གཟུགས་གསུམ་ལག་ཏུ་སྐུར། །དམིགས་པའི་ལིང་གའི་སྙིང་གར་གཏད། །ཟུར་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་ཕྱི་མཐའ་ལ། །གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་བསྐོར། །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རམ་ཕྱེ་དུག །ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཉུངས་ཚེ་དང་། །གྲི་ཟོར་མདའ་མདུང་ལ་སོགས་པ། །གསད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུན་དུ་བརྡེག །སྟེང་ཡང་མེ་ཐབ་ཟུར་གསུམ་དུ། །རོ་བསྲེགས་སོལ་བ་ནག་པོའི་མེས། །སྟེགས་བུ་གཏིང་ཟབ་བུ་ག་དེར། །
སྦུད་པའི་ཟེའུ་ཁ་བཅུག་ལ་སྤར། །དུག་ཤིང་ཚེར་མའི་བྱང་བུ་ལ། ཁྲག་དང་དུག་ཆུས་མིང་རུས་བྲི། ཁྲོ་ཆུའི་ཐོ་བས་ལིང་ག་བརྡུང་། །ལིང་རོ་སོལ་བའི་མེ་ལ་བསྲེག །བསྲེག་རྫས་ར་ཡི་དབང་པོ་ལྔ། །ཤུལ་དུ་ར་ཁྲག་ཚིལ་གསུར་བཏང་། །ཐལ་བ་ཕྱགས་ལ་རླུང་ལ་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་འགྲིགས་རིམ་ནི། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝ་ཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྩ་བའི་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བགྲང་ངོ་། །བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གྱི་དུས་ན། འབྲུ་བཞིའི་འབྱིན་འཇུག་ནི། ཙ་ཏྲིའུ་ཤམ་ལ་ཛཿ ཚེ་ཁུག་ཡར་མ་ཡར་ཏེ་ཁུག །བླ་མ་འཕྱོ་ཏྲི་ཁུག །སྤྲང་འཁན་ཡར་ཏེ་ཏྲི་ཁུག །ཁ་རག་ཏི་ཏྲི་ཁུག་ནོན། ཚེ་སྲོག་འགུགས་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་ཚོ་བཟླས་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡ་ཛཿ བླ་མ་འཆུ་མ་མ་ལྡོག །ཏྲི་ཏྲི་ནན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་ཚོ་བཟླས། བཾ་མཐང་ཐང་། ངོབ་ངོབ། ཨོ་ཁུ་ཧེར། བླ་མ་ཏེར་ནན། མཁན་མ་ཧེར་ནན། ཏི་ཏྲི་ནན། གཟུགས་ལ་དབབ་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་ཚོ་བཟླ། ཧོ་ཧ་ཙ་ལ་ཁུག །ཨོཾ་སྲི་ནན། ཁ་ར་དུ་ནན་ནན། བླ་རྡོ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ཡིན་པས་ཁྲི་གསུམ་བཟླ། དཀྱུས་སུ་གོང་མ་བཟླའོ། །ཡང་ན་ཁྲི་ཚོ་རེའམ། ཞག་རེ་བྱས་ལ་གཞུང་ལ་འཇུག་གོ །དགྲ་འགུགས་པའི་སྔགས་ནི།
བསྙེན་སྔགས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་མས་ཁུག །བཛྲ་གིང་ཀ་རས་ཁུག །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཁུག །ཏ་རེས་ན་ཁུག །ཧ་ར་ཧ་ར་ཁུག །བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀཿ ཛཿཛཿཁུག །ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླ། གསད་པའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་རཀྵ་ཛཿ བཛྲ་ཡཀྵ་ཛཿ བཛྲ་རྦད་བུ་རྦད་བུ་ཛཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ སྲོག་ལ་ཐུམས་རྦད། ཐུན་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཐུན། རྦད་ཐུན་རོལ་ཐུན། མགར་བ་ནག་པོ་ཐུན། མོན་པ་ནག་པོ་ཐུན། འུར་བ་འུར་བ་ཐུན། ལྕགས་སྤྱང་མགོ་ནག་ཐུན། རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་ཐུན། སྟག་སྤྱང་རོལ་བ་ཐུན། འུར་བ་རོལ་པ་དགྲ་བོ་ཐུན་སོད། ཏྲག་སོད། ཏྲི་མ་དུ་ཤ་སོད། ཨི་ཆོ་ཚེ་སོད། ལིང་ག་ཐོ་བས་བརྡུང་བའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ར་ར་རུ་རུ་ཤ་ར་ར་རྡུངས་རྡུངས་ཐོག་ཡེ་རེ་རེ། ཆོམ་ཆོམ། མགར་བ་ནག་པོ་གཏོར་ཡ། བལ་པོ་ཀུ་རུ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་འཕྲོག །ཁ་རག་དཔལ་མོ་བཙུན་སྐུལ་སྐུལ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་མས་གཏོར་གཏོར། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། མནན་པའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ལཾ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། བླ་རྡོ་དུས་ཀྱི་སྔགས་བཞི་པོ་ནི། སྤྱན་འདྲེན་པ། དབང་དུ་བྱ་བ། དམ་ལས་མི་འདའ་བ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在奶酪心上有光线发，外围有绸缎顶冠。置于三层台座之上。杀人之刀、箭、矛等，兵器口赤铁制成，以焚烧尸体之柴火锻打铁矛。以血液和毒液之水浸润。在毒树荆棘之木上塑造。以灰烬和毒液书写杀害咒语。将三尊形象置于手中。对准所缘的灵牌心间。三角口张向外边。由凶猛猛兽所围绕。铁粉、铜粉、毒粉或毒药，茄子荆棘、莳萝荆棘和小茴香荆棘，以及刀、剑、箭、矛等，以杀害之物每次击打。上面也以三角火炉，用焚烧尸体之柴黑火，在台座深坑洞中，插入捆扎之绳索尾端。在毒树荆棘之木片上，以血液和毒水书写名字骨骼。以愤怒水之锤击打灵牌。将灵牌和尸体于柴火上焚烧。焚烧之物为敌人五根。最后投放敌人血液和脂肪供养。将灰烬涂在道路上托付于风。以上诸法如是。
第二、咒语之次第为：唵 占达 玛哈罗沙纳 吽 呸（oṃ caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ，ॐ चण्ड महा रोषण हूं फट्，ఓం చణ్డ మహా రోషణ హూం ఫట్，意为：唵 暴怒者 大忿怒尊 吽 破，音译为：嗡 占达 玛哈若沙纳 吽 帕特）。此为修行之咒语。唵 班匝 萨度 萨玛雅 瓦卡特朗 特朗 西尼 克拉玛尼 萨玛雅 萨度 特日 扎赫 扎赫 吽 班 霍（oṃ vajra sādhu samaya vakatraṃ traṃ śini kramani samaya sādhu trija jaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，ॐ वज्र साधु समय वकत्रं त्रं शिनि क्रमनि समय साधु त्रिज जः जः हूं बं होः，ఓం వజ్ర సాధు సమయ వకత్రం త్రం శిని క్రమని సమయ సాధు త్రిజ జః జః హూం బం హోః，意为：唵 金刚 誓约成就者 口器 除灭 行履 誓约成就者 三生 扎 扎 吽 班 霍，音译为：嗡 班匝 萨度 萨玛雅 瓦卡特朗 特朗 西尼 克拉玛尼 萨玛雅 萨度 特日杰 扎赫 扎赫 吽 班 霍），根本咒语应恒常念诵。
在命主、石、命轮之时，四字之出入为：察特日乌夏木拉扎（ca tri u śam la ja，च त्रि उ शम् ल ज，చ త్రి ఉ శమ్ ల జ，意为：察 三 呜 寂静 拉 生，音译为：察特日乌夏木拉扎），寿命向上拉拉提库。命主飘离特日库。怀孕向上提特日库。口赤提特日库按。寿命魂魄勾召咒语应念诵万遍为限。
唵 班匝 阿雅 扎（oṃ vajra aya ja，ॐ वज्र आय ज，ఓం వజ్ర ఆయ జ，意为：唵 金刚 来 生，音译为：嗡 班匝 阿雅 扎），命主转回马多。特日特日南。此为不退转咒语应念诵万遍。
班 唐唐。诺博诺博。欧库嘿尔。命主提尔南。嘎玛嘿尔南。提特日南。此为投入形象之咒语应念诵万遍。
霍哈察拉库。唵斯日南。喀拉杜南南。此为击中命主石之咒语应念诵三万遍。中间念诵前述咒语。或者每次念诵万遍或每日一次而后进入正修。
勾召敌人之咒语为：在修行咒语和根本咒语之后，唵 班匝 扎克拉玛斯库 班匝 吉嘎拉斯库 班匝 热克夏 热克夏 库 达热斯那库 哈拉哈拉库 班匝 萨度 萨玛雅 且给摩 尼利赫 扎赫扎赫库（oṃ vajra cakra mas khu vajra giṅka ras khu vajra rakṣa rakṣa khu ta res na khu hara hara khu vajra sādhu samaya ce ge mo nṛḥ jaḥ jaḥ khu，ॐ वज्र चक्र मस् खु वज्र गिङ्क रस् खु वज्र रक्ष रक्ष खु त रेस् न खु हर हर खु वज्र साधु समय चे गे मो नृः जः जः खु，ఓం వజ్ర చక్ర మస్ ఖు వజ్ర గిఙ్క రస్ ఖు వజ్ర రక్ష రక్ష ఖు త రేస్ న ఖు హర హర ఖు వజ్ర సాధు సమయ చే గే మో నృః జః జః ఖు，意为：唵 金刚 轮 摩斯 库 金刚 钩 拉斯 库 金刚 守护 守护 库 达 热斯 那 库 哈拉 哈拉 库 金刚 誓约成就者 且给摩 人音 生 生 库，音译为：嗡 班匝 扎克拉 玛斯库 班匝 吉嘎拉斯库 班匝 热克夏 热克夏库 达热斯那库 哈拉哈拉库 班匝 萨度 萨玛雅 且给摩 尼利赫 扎赫扎赫库），应念诵至出现征兆。
杀害之咒语为：班匝 热克夏 扎 班匝 药叉 扎 班匝 巴布 巴布 扎 班匝 萨度 萨玛雅 且给摩 玛拉雅 扎（vajra rakṣa ja vajra yakṣa ja vajra rbad bu rbad bu ja vajra sādhu samaya ce ge mo māraya ja，वज्र रक्ष ज वज्र यक्ष ज वज्र र्बद् बु र्बद् बु ज वज्र साधु समय चे गे मो मारय ज，వజ్ర రక్ష జ వజ్ర యక్ష జ వజ్ర ర్బద్ బు ర్బద్ బు జ వజ్ర సాధు సమయ చే గే మో మారయ జ，意为：金刚 守护 生 金刚 药叉 生 金刚 碎 碎 生 金刚 誓约成就者 且给摩 杀害 生，音译为：班匝 热克夏 扎 班匝 药叉 扎 班匝 巴布 巴布 扎 班匝 萨度 萨玛雅 且给摩 玛拉雅 扎），命上通巴。
每座咒语为：班匝 萨度 萨玛雅 特日通 巴通罗通 嘎尔瓦那波通 蒙巴那波通 乌尔瓦乌尔瓦通 恰斯炯够那通 甲塔卡波通 塔炯罗瓦通 乌尔瓦罗巴达波通索 特拉索 特日玛杜夏索 伊秋且索（vajra sādhu samaya tri thun rbad thun rol thun mgar ba nag po thun mon pa nag po thun ur ba ur ba thun lcags spyang mgo nag thun rgya stag khra bo thun stag spyang rol ba thun ur ba rol pa dgra bo thun sod traga sod tri ma du śa sod i co tshe sod，वज्र साधु समय त्रि थुन् र्बद् थुन् रोल् थुन् म्गर् ब नग् पो थुन् मोन् प नग् पो थुन् उर् ब उर् ब थुन् ल्चग्स् स्प्यङ् म्गो नग् थुन् र्ग्य स्तग् ख्र बो थुन् स्तग् स्प्यङ् रोल् ब थुन् उर् ब रोल् प द्ग्र बो थुन् सोद् त्रग सोद् त्रि म दु श सोद् इ चो त्से सोद्，వజ్ర సాధు సమయ త్రి థున్ ర్బద్ థున్ రోల్ థున్ మ్గర్ బ నగ్ పో థున్ మోన్ ప నగ్ పో థున్ ఉర్ బ ఉర్ బ థున్ ల్చగ్స్ స్ప్యఙ్ మ్గో నగ్ థున్ ర్గ్య స్తగ్ ఖ్ర బో థున్ స్తగ్ స్ప్యఙ్ రోల్ బ థున్ ఉర్ బ రోల్ ప ద్గ్ర బో థున్ సోద్ త్రగ సోద్ త్రి మ దు శ సోద్ ఇ చో త్సే సోద్，意为：金刚 誓约成就者 三 击 碎 击 戏 击 铁匠 黑 击 蒙人 黑 击 跳跃 跳跃 击 铁狼 头黑 击 汉虎 斑 击 虎狼 嬉戏 击 跳跃 嬉戏 敌人 击食 粉碎食 三马杜食 伊秋命食，音译为：班匝 萨度 萨玛雅 特日通 巴通罗通 嘎尔瓦那波通 蒙巴那波通 乌尔巴乌尔巴通 恰斯炯够那通 甲塔卡波通 塔炯罗瓦通 乌尔巴罗巴达波通索 特拉索 特日玛杜夏索 伊秋且索）。
以锤击打灵牌之咒语为：班匝 萨度 萨玛雅 拉拉鲁鲁夏拉拉东东托耶热热 乔姆乔姆 嘎尔瓦那波托尔雅 巴波库鲁且给摩伊索拉抛 喀拉帕摩尊库库 夏美刚嘎玛斯托尔托尔（vajra sādhu samaya ra ra ru ru śa ra ra rduṅs rduṅs thog ye re re com com mgar ba nag po gtor ya bal po ku ru ce ge mo'i srog la 'phrog kha rag dpal mo btsun skul skul śa med gaṅs dkar mas gtor gtor，वज्र साधु समय र र रु रु श र र र्दुङ्स् र्दुङ्स् थोग् ये रे रे चोम् चोम् म्गर् ब नग् पो ग्तोर् य बल् पो कु रु चे गे मो'इ स्रोग् ल 'फ्रोग् ख रग् द्पल् मो ब्त्सुन् स्कुल् स्कुल् श मेद् गङ्स् द्कर् मस् ग्तोर् ग्तोर्，వజ్ర సాధు సమయ ర ర రు రు శ ర ర ర్దుఙ్స్ ర్దుఙ్స్ థోగ్ యే రే రే చోమ్ చోమ్ మ్గర్ బ నగ్ పో గ్తోర్ య బల్ పో కు రు చే గే మో'ఇ స్రోగ్ ల 'ఫ్రోగ్ ఖ రగ్ ద్పల్ మో బ్త్సున్ స్కుల్ స్కుల్ శ మేద్ గఙ్స్ ద్కర్ మస్ గ్తోర్ గ్తోర్，意为：金刚 誓约成就者 拉拉 鲁鲁 夏拉拉 击击 顶耶热热 砍砍 铁匠黑 摧毁 巴尔人库鲁且给摩之命夺取 口赤吉祥女尊催催 无肉雪山白摧毁摧毁，音译为：班匝 萨度 萨玛雅 拉拉鲁鲁夏拉拉东东托耶热热 乔姆乔姆 嘎尔瓦那波托尔雅 巴波库鲁且给摩伊索拉抛 喀拉帕摩尊库库 夏美刚嘎玛斯托尔托尔）。
火供之咒语为：班匝 萨度 萨玛雅 达波玛拉雅 匝拉让（vajra sādhu samaya dgra bo māraya jvāla raṃ，वज्र साधु समय द्ग्र बो मारय ज्वाल रं，వజ్ర సాధు సమయ ద్గ్ర బో మారయ జ్వాల రం，意为：金刚 誓约成就者 敌人 杀害 炽燃 让，音译为：班匝 萨度 萨玛雅 达波玛拉雅 匝拉让）。
镇压之咒语为：班匝 萨度 萨玛雅 吽 朗 达波玛拉雅南（vajra sādhu samaya hūṃ laṃ dgra bo māraya nan，वज्र साधु समय हूं लं द्ग्र बो मारय नन्，వజ్ర సాధు సమయ హూం లం ద్గ్ర బో మారయ నన్，意为：金刚 誓约成就者 吽 朗 敌人 杀害 南，音译为：班匝 萨度 萨玛雅 吽 朗 达波玛拉雅南）。
命主石时之四咒语为：迎请、降伏、不违誓约、威压四者。


 །ལིང་གའི་གདབ་སྔགས་ནི། སྤྱི་
བོར་པེའུར་ཐིམ། ལག་པ་གཉིས་ལ་ཁ་མེལ་མལ་ཐིབས། སྙིང་གར་ཕ་ཏྲི་དུ། ཡོ་ཤ་ལ་ཐུཾ། རྐེད་པ་ལ་འགས་མ་འགས་མ། བྷ་བྷ་ལི་ལི། འདོམས་བར་དུ། འདྲེ་མོ་འདྲེ་སྭ་ཧཱ། །བྲི་བར་དང་མཐའ་མར་མིང་རུས་དང་། བླ་དྭགས་གཟུད། འཁོར་ལོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་བརྒྱང་། བྲིས་ལ་བྱད་ཐག་དྲངས་ཏེ་རཱུ་པའི་སྙིང་གར་གཞུག །དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་གཞན་དང་འདྲ། བྲུབ་ཁུང་རྒྱུ་ནི། ས་ནག །འཐབ་མོའི་ས། གྲོག་རལ་ས་གསུམ། ཁ་ནུབ་བལྟའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ་བྱའོ། །དུག་ཁྲག་དུག་སོལ་བྱུགས། ཁ་རྩང་གིས་བསྐོར། ས་སྤྱིན་ཤོག་འདམ་ལ་མོན་པ་ནག་པོ་དུང་དང་བྱད་ཐག་གཉིས་ཀ་འཛིན་པའོ། །བྲུབ་ཁུང་སོལ་བས་བསྐོར། རྟེན་གཏོར་དང་བླ་རྡོ་ནམ་མཁའ་ལ་བཅང་ངོ་། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ཨྠྀི། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ། སངྒྷ་ལཀྵ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྟོགས་ལྡན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ། །གསུམ་པ་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་ནི། དམ་ཅན་འདི་ལྷ་བཟང་སྟེ་འཁོར་ངན་པས། རིགས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་དམ་སྲི་གསུམ་མནན་པ་འདི་ཁག་ཆེའོ། །བདུད་སྙབ་པ་ལག་རིང་ནི་བནྡྷེ་ཆེན་པོའམ། བོན་པོའམ། རྟ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་དུ་སྤྲུལ་ནས་བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་ལོ། །བཙན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི། རྟ་དམར་པོ་དང་། བོང་བུ་ཁྱིར་སྤྲུལ། རྟ་དང་ནོར་ལ་
གནོད། ཐེའུ་རང་སྟོང་འཁྲུགས་ནི་དམག་ཟིང་དང་བྱིས་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འཁོར་དང་སྲིས་ལ་གནོད། འདི་གསུམ་མནན་ཅིང་བཀར་བ་མ་ཤེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ནོར་ཕྱུགས་ལ་ཤི་གོད་འོང་བ་དང་། འཁོར་དང་ཟས་ནོར་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པས། འདིའི་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་ཁག་ཆེའོ། ཁོ་རང་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་ངེས་པའོ། །འདི་གསུམ་མནན་པ་ལ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཀུག་བསྟིམ་བྱ་བ། གནད་ལ་དབབ་པ། སྤྱིར་མནན་པ། སྒོས་སུ་མནན་པ་དང་བཞིའོ། །སྤྱིར་མནན་པ་ནི། སྐམ་ས་དང་ཚིག་ཕྱེ་དང་། བྲག་ནག་པོའི་དྲེག་པ་དང་། རམ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང། ཐལ་ཆེན་དང་། ལྕི་བ་དང་། རམ་བུ་རྣམས་བསྲེས་ཏེ། གཟུགས་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བ་གསུམ་བྱས་ཏེ། དབུས་མིའི་མགོ་ཅན་བྱ། སྙིང་གར་རས་ལ་མི་ཁྲག་གིས། ཨོཾ་པག་ཤུ་མུ་ཐ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿསྙབ་པ་ལག་རིང་མཱ་ར་ཡ་ཏྲི་ཛཿཁུག༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྱ་བ་བྲིས་ལ་བཅུག་གོ །གཡས་རྟ་མགོ་ཅན་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་གྲོ་ག་ལ་རྟ་ཁྲག་གིས། ཨོཾ་ཤོ་ན་ཏ་ཀྲི་ཛཿཛཿཡམ་ཤུད་དམར་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཏྲི་ཛཿཁུག །སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བྱ་བ་བྲིས་ལ་བཅུག །གཡོན་སྤྲེའུའི་མགོ་ཅན་བྱ། སྙིང་གར་ཤོག་གུ་ལ་ཁྱི་ཁྲག་གིས། ཨོཾ་བྷ་ར་མུ་ཏྲི་ཁས་ཛཿཛཿཐེའུ་
རང་སྟོང་འཁྲུགས་མཱ་ར་ཡ་ཏྲི་ཛཿཁུག་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བྱ་བ་བྲིས་ལ་བཅུག །གཟུགས་གསུམ་གྱི་སྙིང་གར་ཏྲི་རེ་རེ་བྲི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་དགུགས་གཞུག་བྱའོ། །དམ་སྲི་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཁྲི་སྟོང་བཟླ། ཨོཾ་པག་ཤུ་མུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤོན་ཏ་ཀྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ བྷ་ར་མ་ཏྲི་ཁས་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་རང་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་ཤིང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། དོམ་རས་དང་། ཁྱི་ལྤགས་དཀར་པོ་རྡེབ་ཅིང་། རྡེའུ་ནག་པོ་དང་། ཡུངས་དཀར་ནག་དང་། བྲ་བོ་སྲན་མ་ཚིག་ཕྱེ་རྣམས་གཟུགས་ལ་བྲབ་ཅིང་གནད་ལ་དབབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླའོ། །གྷ་ཏྲི་ཨ་ནན། བག་ཏྲི་ཨ་ནན། སྙིང་ཏྲི་ཨ་ནན། སྲོག་ཏྲི་ཨ་ནན། སྲོག་ཏྲི་དུ་མཱ་ར་ཡ་གུར་ནན། སྔགས་དེ་མཐའ་འགྱུར་དང་བཅས་པ་གཟུགས་གསུམ་གྱི་སྙིང་གར་ཡང་བཅུག་གོ །རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་ཡང་གསུམ་བསྒྲུབ་པོ། །གླལ་ཆོ་ཆོ་བ་དང་། སྐྱི་བུན་བུན་པ་དང་། མཆིལ་མ་ཤལ་ཤལ་བྱེད་ན་ཁུག་པའི་རྟགས་སོ།

根据您的要求，我将完整直译这段藏文为简体中文，对于咒语按照六种形式显示：
灵牌之投入咒语为：顶上པེའུར་ཐིམ（pe'ur thim，पेऊर् थिम्，పేఊర్ థిమ్，意为：佩乌尔 融，音译为：

 །ཧཱུྃ་ཀ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པས་སྤྱི་བོར་བཏབ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་སྙིང་གར་གདབ། སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཤུག་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་འཕོངས་སུ་བཏབ་བོ། །གསུམ་པ་མནན་པ་ནི། ཁྲི་ལམ་བཞི་མདོའམ། མལ་འོག་
གམ། མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་དེའི་ནང་དུ་མགོ་སྟེང་འོག་བསྣོལ་ལ་མནན་ནོ། །མནན་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་མནན་ནོ། །རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས། ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། སུ་ཤ་ཨ་ན་ཀ་དུ་ནན། སུ་ཤ་ཨ་ཀ་ནན། དུ་ན་ཨ་ཀ་ནན། དུ་ན་ས་ཏྲི་ནན། དམ་སྲི་སྤུན་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་སོ། །མནན་པ་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱར་མ་ལངས་ཤིག །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པར་ལོངས་ལ་ཆོས་ཉོན་བྱས་ལ། དགུ་སྟོང་ལ་མནན་ནོ། །ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚིག་ནག་གིས་ནང་དུ་བྲབ། ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་དོ། །སྒོས་སོ་སོར་མནན་པ་ནི། སྙབ་པ་ལག་རིང་རབས་ཆད་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་གང་རུང་གི་ཐོད་པར་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་གི་གཟུགས་བྱས་ལ། སྙིང་གར་ལིང་ག་དང་སྔགས་བཅུག་ལ། མཆོད་རྟེན་ནམ་ལྷ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་རྟ་བོང་གི་གཟུགས་བྱས་ལ་སྙིང་གར་མིང་བཅུག་སྟེ། རྟ་ཐོད་དང་བོང་བུའི་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་ལམ་རྒྱ་གྲམ་འོག་ཏུ་མནན། ཐེའུ་རང་སྟོང་འཁྲུགས་ནི། ཚིག་མ་དང་བག་ཕྱེ་ལ་སྤྲེའུའི་གཟུགས་བྱས་ནས་སྙིང་གར་མིང་རུས་བཅུག་སྟེ། ཁྱི་གུའམ་བྱི་ལའི་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། རེ་ཧྲུལ་རྙིང་པའི་རྣོལ་འཕྲང་དུ་མནན་ནོ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་
བྱེད་ཀྱང་རུང་། གཟུགས་དང་ཐོད་པ་གང་རུང་རེ་བས་བསྟུམས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ཏེ། གཟིར་མནན་བྲོ་བརྡུང་དྲག་ཏུ་བྱེད། དམ་སྲི་སྤུན་གསུམ་མནན་པའི་མན་ངག་གོ །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ནི། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །མན་ངག་དམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །གཉེན་པོའི་ལྷ་ལ་རྟགས་ཐོན་ནས། །འདི་ཉིད་ངེས་པར་བརྩམ་པར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ་བསྙེན་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལས་ལ་འགྱེད་པ་དང་། །མ་གྲུབ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་འོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བླ་རྡོ་བཅའ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། །རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བའོ།

 །ཧཱུྃ་ཀ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པས་སྤྱི་བོར་བཏབ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་སྙིང་གར་གདབ། སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཤུག་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་འཕོངས་སུ་བཏབ་བོ། །གསུམ་པ་མནན་པ་ནི། ཁྲི་ལམ་བཞི་མདོའམ། མལ་འོག་
གམ། མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་དེའི་ནང་དུ་མགོ་སྟེང་འོག་བསྣོལ་ལ་མནན་ནོ། །མནན་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་མནན་ནོ། །རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས། ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། སུ་ཤ་ཨ་ན་ཀ་དུ་ནན། སུ་ཤ་ཨ་ཀ་ནན། དུ་ན་ཨ་ཀ་ནན། དུ་ན་ས་ཏྲི་ནན། དམ་སྲི་སྤུན་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་སོ། །མནན་པ་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱར་མ་ལངས་ཤིག །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པར་ལོངས་ལ་ཆོས་ཉོན་བྱས་ལ། དགུ་སྟོང་ལ་མནན་ནོ། །ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚིག་ནག་གིས་ནང་དུ་བྲབ། ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་དོ། །སྒོས་སོ་སོར་མནན་པ་ནི། སྙབ་པ་ལག་རིང་རབས་ཆད་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་གང་རུང་གི་ཐོད་པར་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་གི་གཟུགས་བྱས་ལ། སྙིང་གར་ལིང་ག་དང་སྔགས་བཅུག་ལ། མཆོད་རྟེན་ནམ་ལྷ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་རྟ་བོང་གི་གཟུགས་བྱས་ལ་སྙིང་གར་མིང་བཅུག་སྟེ། རྟ་ཐོད་དང་བོང་བུའི་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་ལམ་རྒྱ་གྲམ་འོག་ཏུ་མནན། ཐེའུ་རང་སྟོང་འཁྲུགས་ནི། ཚིག་མ་དང་བག་ཕྱེ་ལ་སྤྲེའུའི་གཟུགས་བྱས་ནས་སྙིང་གར་མིང་རུས་བཅུག་སྟེ། ཁྱི་གུའམ་བྱི་ལའི་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། རེ་ཧྲུལ་རྙིང་པའི་རྣོལ་འཕྲང་དུ་མནན་ནོ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་
བྱེད་ཀྱང་རུང་། གཟུགས་དང་ཐོད་པ་གང་རུང་རེ་བས་བསྟུམས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ཏེ། གཟིར་མནན་བྲོ་བརྡུང་དྲག་ཏུ་བྱེད། དམ་སྲི་སྤུན་གསུམ་མནན་པའི་མན་ངག་གོ །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ནི། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །མན་ངག་དམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །གཉེན་པོའི་ལྷ་ལ་རྟགས་ཐོན་ནས། །འདི་ཉིད་ངེས་པར་བརྩམ་པར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ་བསྙེན་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལས་ལ་འགྱེད་པ་དང་། །མ་གྲུབ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་འོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བླ་རྡོ་བཅའ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། །རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的直译：
以吽字咒语，用四指长的狮鬃杵击于顶；以甘露旋咒，用四指长的槐木杵击于心间；以大力咒，用四指长的柏木杵击于脐部。第三是压伏，即在床头四隅、床下或佛塔下，将三角木棺内之物头上下倒置而压伏。压伏咒念诵一百零八遍而压伏。尸骸上画金刚交叉纹，外层画须弥山四大洲以封口。苏夏阿那卡杜南，苏夏阿卡南，杜那阿卡南，杜那萨特里南，坝钦兄弟三人萨埵姆巴雅南，勿作修行之障碍。如是。因是压伏，令百年不起，待弥勒佛教法兴盛时，听闻正法后，压伏九千劫。内返时以黑咒向内投掷，以十忿怒咒断其界限。各别压伏者，如猴猿长臂罗刹等任何猛兽之头骨中，作梦中所现之任何形相，心间置入灵格字与咒语，压于佛塔或神殿门槛下。红色夜叉作马驴之形，心间写入名字，放入马头骨与驴头骨中，压于路口交叉处下。鼠精饶乱者，用芥籽与豌豆作鼠形，心间写入名字符咒，放入狗或鼬之头骨中，压于破旧粪池沟渠中。总之与别别任何作法皆可。将形象与头骨任一包裹，以五色线绳交叉缠绕，施行压、镇、投、击猛烈法。坝钦兄弟三人压伏之口诀。第四正修法：顶礼圣手金刚！誓言大士之殊胜口诀，今当宣说。首先于修行瑜伽之对治本尊获得征兆后，必定应修此法。此有三种：亲近、修持与事业行持，以及未成就补修仪轨。第一又有二种：主修之亲近与常时亲近。


 །དང་པོ་བླ་རྡོ་བཅའ་བ་ནི། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས། །བྲིས་ཏེ་སྙིང་གར་ས་བོན་བྲི། །མགོ་ལ་དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་སྔགས། །ལག་གཡས་ཚེ་སྲོག་འགུག་པ་དང་། །གཡོན་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྔགས། །གཟུགས་ལ་དབབ་སྔགས་རྐང་པ་གཡས། །བླ་རྡོ་དྲིལ་བ་གཡོན་ལ་བྲི། །བླ་རྡོའི་ངོས་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །སྟེང་དུ་རྩ་བའི་སྲོག་ཏྲི་སྟེ། །དེ་ནི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱ། །ར་ཡི་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང། །བཅས་པ་མདུན་དུ་ལེགས་པར་བཞག །བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་བསྐྱེད། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །ཏྲི་ལས་སྐྱེས་བུ་ལེགས་བསྐྱེད་དེ། །རང་སྔགས་
རྩ་བའི་ཤམ་བུ་ནི། །ཚེ་སྲོག་དགུག་པ་ཁྲི་བཟླས་ལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དགུག་ལ་བསྟིམ། །དེ་བཞིན་ཕྱིར་མི་བཟློག་པ་དང་། །གཟུགས་ལ་དབབ་དང་བླ་རྡོ་དྲིལ། །གོང་བཞིན་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཞུགས་དང་བརྟན་དང་དགྱེས་པར་བྱ། །དེ་དྲིལ་ཟ་འོག་ཁུག་མར་བཅུག །དེ་ཉིད་བྱི་བའི་ཐོད་པར་བཅུག །དེས་ནི་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །གཉིས་པ་རྒྱུན་པར་བསྙེན་པ་ནི། །བདག་དང་དམ་ཅན་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གསལ་གདབ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བགྲང། །ཐུན་བཞིར་མཆོད་དང་གཏོར་མ་བཤམ། །དབང་དུ་འདུ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། །བཅའ་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྗེས་དང་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་དང་། །མཆོད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་འོ། །དང་པོ་ཕྱི་ཡི་རྟེན་རྫས་ནི། །སྐུ་གཟུགས་ཙ་ར་རོག་པོ་དང་། །ར་སྤྲེའུ་བྱི་ལའི་ཤ་ལྤགས་མགོ །སྨྱུག་རྒོད་སྟག་གཟིག་དར་ཟབ་དང་། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་སོགས། །ནང་རྟེན་གཏོར་མ་རཀྟ་དང་། །ཨ་མྲྀཏ་སོགས་རྟག་ཏུ་བཅང་། །གསང་རྟེན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ནས་དབེན་པའི་སར། །དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་བརྩིགས་པའི་སྟེང་། །ཨེ་དབྱིབས་མཛུབ་དོའི་ཚོད་དུ་བྱ། །རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་ལག་གང་བ། །དུར་ཁྲོད་རོ་སོལ་ལེགས་པར་བྱུག །ཁ་ལ་
གདུག་པའི་རྩང་གིས་བསྐོར། །མོན་པ་སྤྱང་ཀི་སྟག་ལ་སོགས། །ཡུམ་དང་བཅས་ལ་ལེགས་པར་བཀོད། །དབུས་སུ་དམིགས་པའི་རཱུ་པ་གཞུག །སྙིང་ནས་དྲོངས་ལ་ཕུར་བུས་བརྟོད། །ཡང་ན་མོན་པའི་ལག་གཡོན་བསྐོར། །བ་ལིཾ་མཆོད་རྫས་ལེགས་པར་བཤམ། །གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནི། །བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་མདུན་དུ་ཡང་། །ཏྲི་ལས་དམ་ཅན་དུ་བའི་མདོག །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁ་རླངས་དུག་ལ་ང་རོ་འབྲུག །ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འབྱུང་། །གཡས་ན་ཁྲོ་ཆུའི་ཐོ་བ་ཅན། །གཡོན་ན་ར་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །རང་སྙིང་སྲོག་སྔགས་བཅས་པ་བསྐྱེད། །མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །ཕོ་ཉ་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད། །གསང་བ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ། །ཡང་ན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝག་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ས་མ་ཡ། སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམིགས་བྱའི་དགྲ་བོ་འགུགས་པ་ནི། །དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་རྦད་པའི་ཚེ། །འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ། །དགུག་པའི་སྙིང་པོ་ཞག་བདུན་བཟླ། །གསད་པའི་དུས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །གྲུ་གསུམ་
ནག་པོའི་གཏིང་རུམ་དུ། །དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་གསལ་བ་ལ། །ནད་ཡམས་དུག་ཁྲག་འཚུབས་མ་ཡིས། །མཉམ་པོར་འོང་བའི་ལྷ་དང་ཕྱེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད་དེ་ནི། །གཅན་གཟན་གདུག་པའི་མཆེ་བ་ཅན། །དམ་ཅན་ཁྲོས་པའི་ཕོ་ཉར་གྱུར། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་འཆའ། །སྲོག་སྙིང་དྲང་ཞིང་སྟོབ་པར་བསམ། །གསད་པའི་སྙིང་པོ་ཞག་བདུན་བཟླ། །དུས་དྲུག་ཐུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ཀེ་ཚེ་དང་། །ལྕགས་ཟངས་དཀར་ནག་དུག་ཁྲག་གིས། །དུས་དྲུག་དམིགས་པའི་ལིང་ག་བྲབ། །བདག་ཉིད་སྒྲོལ་བའི་གིང་དུ་བསྒོམ། །

以下是完整的直译：
第一主修者，于尸陀林布上画士夫之形相，心间画种子字。头上画灌顶发心咒，右手画寿命勾召咒，左手画不退转咒。身上画降伏咒，右足画命石铃，左足画之。命石面上四字母，上方根本命特里，彼应置于心间。山羊五根及其眷属善置于前。自身生起为殊胜本尊，以护持教法之意，从特里善生士夫，自咒根本念珠，寿命勾召念诵一万遍，如铁钩般勾召而收摄。如是不退转与降身及命石铃，如前亲近修持后，令入、令住、令欢喜。彼铃置于獭穴中，彼置于鼬鼠头骨中，以此将恒常转绕。第二常时亲近者，自与誓言尊三摩地，明观念诵根本心咒。四座供养与供食陈设，必定收于自在无疑。第二修持次第者，修处生起三摩地、后续与成就征兆、供养次第之开示。第一外依物，身像、佐罗乌鸦、山羊鼠鼬之肉皮头，竹鸡枭虎豹獐等，外内供养之誓物等。内依供食、血与甘露等恒常备办。密依命轮。如是具足后于静处，坛城一箭四方，四指量堆砌之上，作指长量之阿字形。顶端朝南一掌量，尸陀林墓土善涂抹。边缘以毒刺围绕。野人豺狼虎等，与佛母俱善安布。中央置入所观之相。从心穿透以橛钉贯。或围绕野人之左手。供食供物善陈设。第二三摩地次第者，自身圣者前方，从特里誓言尊烟色，具恐怖相二臂者，口中毒气出嘶吼雷鸣，鼻中涌出黑风扰动。右手持忿怒水锤，左手持山羊胜幢。自心生起具命咒者。眷属三百六十，使者猛兽凶暴者，与佛母俱明观生起。秘密命之心咒，未现征兆之间念诵，或至十万遍。
嗡 班杂 萨度 萨玛雅 瓦格章 章章 希尼 萨玛雅 萨度 特里 嘉嘉 吽 班 吙（ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝག་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ས་མ་ཡ། སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，oṃ vajra sādhu samaya vag traṃ traṃ śini samaya sādhu tri ja jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，ॐ वज्र साधु समय वग् त्रं त्रं शिनि समय साधु त्रि ज जः हूं बं होः，"嗡 金刚 圣者 誓言 语 章 章 息 誓言 圣者 特里 生 生 吽 班 吙"，奥姆 班扎 萨度 萨玛雅 瓦格 章章 希尼 萨玛雅 萨度 特里 嘉嘉 吽 班 火）
所观之敌勾召者，誓言尊与眷属等，具瑜伽者驱遣时，以勾召之使者等，令无自在而勾召收摄。勾召心咒七日念诵。诛杀时之三摩地者，于三角黑色深坑中，所观之敌明观，以病魔毒血扰乱，平等而来之天混杂，俱生之魔彼，具凶猛猛兽利齿者，化为誓言尊忿怒使者，食肉饮血嚼骨，摄取命心而夺取观想。诛杀心咒七日念诵。六时座之三摩地者，白粟黑粟芥籽与铁铜白黑毒血，六时投掷所观之灵格。自身观为摧伏之军。


བདག་ཉིད་སྒྲོལ་བའི་གིང་དུ་བསྒོམ། །ནད་ཡམས་དུག་ཁྲག་འཚུབས་མ་ཡིས། །མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་དང་འགྱེལ་བར་བྱེད། །ཐུན་རྣམས་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བསམ། །དམིགས་བྱའི་ཕུང་པོ་བཤིག་པར་བསམ། །ཐུན་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ལིང་ག་ལ། །བརྡུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཁྲོ་ཆུའི་ཐོ་བ་འབར་བ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ངེས་བཅོམ་སྟེ། །གནས་ལྔར་བརྡུང་ཞིང་རྣམ་ཤེས་བསྐྱོད། །གོང་གི་ར་ར།་་་རུ་ཡི་བརྡུང་སྔགས་བཟླ། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བར་ངེས། །རྗེས་སུ་དུག་ཤིང་བསྣོལ་བརྩིགས་ཏེ། །མགར་བའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་སྦར། །མེ་
ཉིད་བཛྲ་སཱ་དྷུར་བསྐྱེད། །དམིགས་པའི་ལིང་ག་བསྲེག་པར་བྱ། །རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སྲེག་སྔགས་བཟླས། །ཐལ་བ་ཝ་ཡི་ཐོད་པར་བླུག །གདུག་པའི་གནས་སམ་བཙན་གྱི་སྲང་། །བྱི་ནཱ་ཡ་ཀའི་གནས་སུ་ནི། །ཨེ་དབྱིབས་ནང་དུ་མནན་པར་བྱ། ཁ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཅད། །བསྐལ་པའི་མཐའ་རུ་མནན་པར་བྱ། །དེ་ནས་མཚན་ལྟས་རིམ་པ་ནི། །བསྙེན་ཅིང་བླ་རྡོ་བཟླ་དུས་སུ། །སྐྱེས་བུ་མོན་དང་ཨ་ཙ་ར། །འོད་དང་སྒྲ་དང་ཐུག་ཆོམ་དང་། །ངེས་མེད་རྣམ་པ་དུ་མ་འོང། །སྲོད་ལ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་ཡོང་། །ནམ་ཕྱེད་ཆོ་འཕྲུལ་རྨི་ལམ་ཡོང་། །ཐོ་རངས་མཚན་མའི་རྟགས་ལ་བརྟག །དགུག་ཅིང་རྦད་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། །གཅན་གཟན་ར་ཁྱུར་ཞུགས་པ་དང་། །དགྲ་བོ་དངོས་ཁུག་ལིང་ག་འགུལ། །ཆོ་རོ་སྐྱ་ཤར་ལིངས་པ་དང་། །འབྲོས་དང་འདེད་དང་གཟུང་དང་བཀྱིགས། ཁུག་པའི་མཚན་མར་ཤེས་པར་བྱ། །གསད་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ལྟས་ནི། །སྲོག་ཆགས་བསད་དང་བྱ་གླང་འགས། །གཅན་གཟན་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་དང་། །མཚོན་ཆའི་རྩེ་ལ་ཁྲག་འཆར་དང་། །མོན་གྱིས་ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་སྟེར། །དེ་བྱུང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྲང་པོར་བྱུང་ན་བསྐང་བཤགས་བྱ། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་འདི་དག་ནི། །རབ་ནི་དངོས་ལ་འབྲིང་ནི་ཉམས། །
ཐ་མ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་འོང་། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་འཁོར་བཅས་ལ། །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཐུན་གཏོར་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་འབུལ། །རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་ཏ། །ར་ཡི་གསུར་གྱིས་རྒྱུན་དུ་མཆོད། །རྒྱུ་བའི་དུས་ན་སྨན་ཕུད་མཆོད། །རྦད་པའི་དུས་ན་གཏོར་མ་ནི། །མི་བཏང་ཁ་ཡིས་བླང་བར་བྱ། །ལོག་རྡུག་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་བ་ན། །གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ཞིང་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ལས་སྦྱོར་དུས་ན་གཏོར་མ་རྣམས། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་བསམ་ལ་འབུལ། །ར་ལྤགས་གདབ་ཅིང་བཤུགས་གླུ་ལེན། །མིང་ནས་འབོད་ཅིང་གནད་ནས་བསྐུལ། །དེས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་འཁུ་ཞིང་ལྡོག་པ་འམ། །འཁོར་དང་ནོར་ཕྱུག་ཁྱིམ་མཚེས་ལ། །གནོད་ཅིང་དགྲ་ལ་རྟགས་མེད་ན། །དེ་ཡི་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི། །སྲོག་འཁོར་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག །སྲོག་སྙིང་འབོད་རྦད་གསད་པ་རྣམས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐེམས་ལ་བགྲངས། །ཡང་ན་རྩ་སྔགས་དཀྲུག་བཟློག་བཟླ། །ཐུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཟིར། །ཐུགས་ཀའི་སྲོག་སྙིང་ཏྲི་བླངས་ཏེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་གཟིར། །དེ་དུས་མོན་པ་ཁ་སྦུབ་འགྱེལ། །ར་དང་སྤྲེ་འུ་མགར་བ་རྣམས། །ཉམ་ཆུང་བ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན། །གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ལས་ལ་རྦད། །གྲོང་རྒྱུ་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་གནོད་ན། །
རྣམ་འཇོམས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནི། །སྔགས་བྲི་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་ན། །སྲོག་སྙིང་ཚལ་བར་ཁོས་ཞེས་བྲི། །ཞ་ཉེའི་ཐོ་བ་སྟག་ཡུ་ཅན། །དེ་ཉིད་དྲིལ་ཏེ་བཞག་པར་བྱ། །དེས་མ་ཐུབ་ན་ཐོ་བས་བརྡུང་། །གལ་ཏེ་ནོར་ལ་གནོད་པ་ན། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འབྲུ་སྣ་བཅས། །དར་ཟབ་ནོར་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བླ་རྡོའི་ནང་དུ་བཅུག་བྱས་ལ། །ཟས་ནོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མཛོད། །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས། །ཅེས་བཟླས་ནོར་སྒྲུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཁོར་ལ་གནོད་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་ལ། །དམ་ཅན་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྲི། །

以下是完整的直译：
自身观为摧伏之军。以病魔毒血扰乱，令醉而倒而翻滚。诸座观为兵器雨，观想所观之蕴聚破碎。座咒念诵二十一遍。又于事业灵格，击打时之三摩地。以忿怒水锤燃烧，从顶髻必定摧破，击打五处而动识。如前山羊击打咒念诵。于彼不散乱生精进，所观之敌必定摧伏。后续将毒木倒置堆积，从铁匠之家取火点燃。火自身生起为班杂萨度，焚烧所观之灵格。根本咒加念焚烧咒。灰烬倒入狐狸头骨，凶暴之处或赞神之地，毗那夜迦之处，于阿字形内镇压。口以金刚交叉封闭，压至劫末。其次征兆次第者，亲近及念诵命石时，士夫野人阿遮罗，光与声与颤动与各种不定相出现。初夜习气梦来临，半夜神变梦来临，黎明观察征兆之相。勾召而驱遣之时，猛兽山羊入侵与敌人实际侵入灵格动摇，声响杂乱惊恐与逃窜驱逐捕捉束缚，应知为侵入之征兆。诛杀时之征兆者，杀害众生鸟牛斗，猛兽食肉血与兵器刃端血溅与野人献肉血心脏。彼出现则无疑。若出现过度则作补阙忏悔。征兆之相此等，上者于实际中者于觉受下者于梦中出现。对誓言大士眷属，亲近与修持之时，座供食观为甘露而供献。根本咒加念供食塔，山羊烟供恒常供养。回转时供养药供。驱遣时供食不投掷以口承取。反叛疑虑生起时，献金酒恒常供养。事业行持时诸供食，观为敌人肉血而供献。披山羊皮而唱咒歌，从名呼唤从要点驱使。以此无疑成就。若有侵害而退转，或对眷属财富邻居有害而对敌无征兆，彼之修治所示，命轮置于穿孔内。命心呼召驱遣诛杀等，于手金刚座上计数。或念诵根本咒扰乱退回。以座之众压制于彼。取意心之命心特里，压于手金刚座垫上。彼时野人口张开翻倒，山羊鼠鼬铁匠等，衰损之相出现时，供献供食而驱使于事业。若伤害村落行走邻居，遍摧咒之后续，书写咒语于行至村落时，书写命心以火焚烧。铁锤猛烈具虎勇，彼自身系上而安置。若以彼未能制服则以锤击打。若有对财物之损害，金银铜铁诸谷物，獐财物之类别等，置入命石内而作，食财一切之主藏，人财食三收于自在。如是念诵则成大财成就。若有对眷属之损害，金刚交叉于脐部，书写誓言尊命之心咒。


 །དམ་ཅན་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྲི། །ཐ་མར་རྣམ་འཇོམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལུས་ལ་བཏགས་པས་བསྲུང་བར་འགྱུར། །ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་ཇི་སྙེད་པ། །གཞན་དུ་སྒྲུབ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། །རྦད་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་འགྱུར། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། །དམ་ཅན་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་ལ་ནི། །དམ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །མི་རབས་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གསུམ་དུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའི། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཡོད་པ་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །སྔོན་ཆད་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཤིང་། །རང་གི་དྲན་པ་གསོ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་
བསྡེབས་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག །བཞི་པ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་སེང་ཞོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་རང་གི་དགོན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་བྱས་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྩང་གིས་བསྐོར་རོ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བྲུབ་ཁུང་གཉིས་ཀར་སྔགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། བག་ཟན་ལ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་ལིང་ག་གཞུག །དེ་ནས་ཁོ་ལ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་ཐུན་རྫས་འདི་ཚོ་གསོག་གོ །འབྲུ་སྣ་ལྔ། ཡུངས་དཀར། ཐང་ཕྲོམ། རྡེའུ་དཀར་ནག །བཙན་དུག །ར་ཁྲག་རྫས་དེ་རྣམས་གསག་གོ །དམ་ཚིག་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོན་དང་། ཡུགས་ས་དང་། མི་ཐོང་དང་ཁ་མི་བསྲེའོ། །ནུབ་རེ་གཏོར་མ་གཏང་། ནངས་རེ་བཤོས་བུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁོའི་དམ་རྫས་བླ་རྡོ་ཚགས་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་སྡང་མིག་ལྟ་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སག་ཞུ་དབུ་ལ་གསོལ་བ། སྐུ་ལ་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་ཞིང་གསེར་རྐེད་རྐེད་ལ་བཅིངས་པ། ཕྱག་
གཡས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་མི་སྙིང་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་སྟེ་འབངས་རྣམས་འཁོར་དུ་ཁྲིད་ནས་དམ་ཉམས་མ་ལུས་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས། ལྷ་གཉན་དུ་འབོད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཏྲི་ཐུག་ཏྲི་ཐུག་ཏྲི་རྦད་ཛཿ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད། ཁ་ལ་ཡག་ཤ་དུ་ཏྲི། ཙཀྲ་ཧྲིང་ཧྲིང་། ཡང་ཅིག་ངས་འུར་འུར། ཐུག་ཐུག་ཆེམ་ཆེམ། ངུར་ངུར། ཏི་ཉག་ཝཏྟི་ཐུཾ་ཐུཾ་བྲེང་བྲེང་ཤག་ཤག ཚལ་ཚལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དམ་ལ་འདུས་ཡ། །ཞེས་བཟླས་པས། ཞག་བདུན་ན་རང་ལ་ནང་རྟགས་འདི་རྣམས་འོང་ངོ་། །འོད་དང་ཁང་པ་ཚག་པ་དང་། འབོད་པ་དང་འཇིགས་པ་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ་སྔགས་འདི་བཟླའོ། །རྦད་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤོག་ཏྲི་མུ་ཏྲི་སྲོག་ལ་རྦད་ཏི། ཏྲི་རཱ་ཙ་ཐུཾ་ཐུཾ། རྦུད་རྦུད། ཚལ་ཚལ། ཉོག་ཉོག །དུཾ་བུ་དུཾ་བུ། གྱིང་ནཱ་ག་ཚེ་ལ་རྦུད་ཡ། ཞེས་བཟླས་པས་ཨ་ཙ་ར་མང་པོ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྒྲོལ་དུ་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལིང་ག་ལ་ཐུན་བྲབ་ཅིང་སྔགས་འདི་བཟླའོ། །གསད་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤོག་ཏྲཾ། ཧ་ར་ཧ་ར། དུ་ལིང་རྦུད་ཡ། རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཧས་བྱ་ཧུས་བྱ། རི་ལི་རི་ལི། སྲོག་ལ་ཡ། རྦུད་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། ཡུཾ་ཡུཾ། རྩིར་རྩིར། ཟུང་ཟུང་། སྲོག་རྩ་བྲོབས་ཡ་
སྲོག་རྩ་བྲོབས་ཡ། ནག་པོ་ལ་ཡན་ཏེ། དགྲ་བོ་སོད་ཡ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགྲ་བསད་ནས་ཡོང་བས་ཁོ་ལ་གཏང་རག་གཏང་ངོ་། །ཟས་ཕུད་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །ལིང་ག་དེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བ་རླུང་ལ་ཕྱར་རོ།

以下是完整的直译：
书写誓言尊命之心咒。最后以遍摧咒围绕。系于身上则成守护。神变等一切如何多，不需另外修持，仅以驱遣必定成就。口诀要点之修法者，誓言尊续与修法及吉祥噶玛巴，誓言尊自身献上命心。十三代人间传承，承诺护持教法之口授教言诸者，合一之修法此，以前他人不知晓，且为唤醒自己之忆念，及为护持佛陀教法，由让炯多杰所编集。愿护持胜者之教法。
第四从上师莲花生言教所出狮子乘之修法：顶礼圣手金刚！首先于自己静处作一坛城，其坛城中央作三角穿孔，边缘以毒刺围绕。首先坛城与穿孔二者以咒语安置截断。于豌豆作敌人之形相，其心间内置入书画敌人形相之灵格。其后向彼陈设供食而积聚座物此等。五谷物、白粟、糌粑、白黑芥籽、赞毒、山羊血物此等积聚。誓言期限之间怀恨与愤怒与不见与不说话。每晚献供食，每早献汤食。其后作彼之誓物命石铃，自身观为本尊，即身色红黑一面二臂眼白红而怒目而视，面容凶狠獠牙露出，头戴狐皮冠，身披暗黄色裙而金项链系于颈上，右手持铁金刚左手持红色人心，骑乘于白母狮上而率领眷属臣仆，观想从根断除一切破誓者。其后念诵此召唤天鬼之咒语：
嗡 班杂 萨度 萨玛雅 特里突格 特里突格 特里拔 嘉 命拔拔 口雅夏杜特里 恰格赫林赫林 央契哥苏尔苏尔 突格突格 切姆切姆 鄂尔鄂尔 帝尼雅克瓦提 通通 炯炯 夏格夏格 萨尔萨尔 吉业千波达玛拉杜雅（ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཏྲི་ཐུག་ཏྲི་ཐུག་ཏྲི་རྦད་ཛཿ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད། ཁ་ལ་ཡག་ཤ་དུ་ཏྲི། ཙཀྲ་ཧྲིང་ཧྲིང་། ཡང་ཅིག་ངས་འུར་འུར། ཐུག་ཐུག་ཆེམ་ཆེམ། ངུར་ངུར། ཏི་ཉག་ཝཏྟི་ཐུཾ་ཐུཾ་བྲེང་བྲེང་ཤག་ཤག ཚལ་ཚལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དམ་ལ་འདུས་ཡ།，oṃ vajra sādhu samaya tri thug tri thug tri rbad jaḥ srog la rbad rbad kha la yag śa du tri cakra hriṅ hriṅ yaṅ cig ṅas ur ur thug thug chem chem ṅur ṅur ti ñyag vaṭṭi thuṃ thuṃ breṅ breṅ śag śag tshal tshal skyes bu chen po dam la 'dus ya，ॐ वज्र साधु समय त्रि थुग् त्रि थुग् त्रि र्बद् जः स्रोग् ल र्बद् र्बद् ख ल यग् श दु त्रि चक्र ह्रिङ् ह्रिङ् यङ् चिग् ङस् उर् उर् थुग् थुग् चेम् चेम् ङुर् ङुर् ति ञ्यग् वट्टि थुं थुं ब्रेङ् ब्रेङ् शग् शग् त्शल् त्शल् स्क्येस् बु चेन् पो दम् ल अदुस् य，"嗡 金刚 圣者 誓言 特里 刺 特里 刺 特里 驱 嘉 命驱驱 口雅夏杜特里 轮赫林赫林 央契哥苏尔苏尔 刺刺 切姆切姆 鄂尔鄂尔 帝尼雅克瓦提 通通 炯炯 夏格夏格 萨尔萨尔 大士于誓聚集呀"，奥姆 班扎 萨度 萨玛雅 特里突格 特里突格 特里拔 扎 索格拉拔拔 喀拉雅夏杜特里 恰克热赫林赫林 央契哥苏尔苏尔 突格突格 切姆切姆 鄂尔鄂尔 帝尼雅瓦提 通通 炯炯 夏格夏格 萨尔萨尔 吉业千波达玛拉杜雅）
以念诵故，七日内自身将现此等内征兆：光与房屋震动、呼唤与恐惧来临。其后向彼献供食而念诵此咒：
驱遣咒：嗡 班杂 修格 特里牧特里 命拉拔蒂 特里拉恰 通通 布德布德 萨尔萨尔 尼约格尼约格 敦布敦布 京纳格则拉布德雅（ཨོཾ་བཛྲ་ཤོག་ཏྲི་མུ་ཏྲི་སྲོག་ལ་རྦད་ཏི། ཏྲི་རཱ་ཙ་ཐུཾ་ཐུཾ། རྦུད་རྦུད། ཚལ་ཚལ། ཉོག་ཉོག །དུཾ་བུ་དུཾ་བུ། གྱིང་ནཱ་ག་ཚེ་ལ་རྦུད་ཡ།，oṃ vajra śog tri mu tri srog la rbad ti tri rā ca thuṃ thuṃ rbud rbud tshal tshal ñyog ñyog duṃ bu duṃ bu gyiṅ nā ga tshe la rbud ya，ॐ वज्र शोग् त्रि मु त्रि स्रोग् ल र्बद् ति त्रि रा च थुं थुं र्बुद् र्बुद् त्शल् त्शल् ञ्योग् ञ्योग् दुं बु दुं बु ग्यिङ् ना ग त्शे ल र्बुद् य，"嗡 金刚 去 特里 母 特里 命驱蒂 特里拉恰 通通 布德布德 萨尔萨尔 尼约格尼约格 敦布敦布 京纳格寿驱呀"，奥姆 班扎 修格 特里牧特里 索格拉拔蒂 特里拉恰 通通 布德布德 萨尔萨尔 尼约格尼约格 敦布敦布 京纳格才拉布德雅）
以念诵故，众多阿遮罗打开门而来摧伏。其后向灵格投掷座物而念诵此咒：
诛杀咒：嗡 班杂 修格章 哈拉哈拉 杜林布德雅 多杰巴威哈雅呼雅 日利日利 命拉雅 布德雅 切格莫拉颜颜 云云 日尔日尔 宗宗 命脉切断呀命脉切断呀 黑色拉延德 敌灭呀（ཨོཾ་བཛྲ་ཤོག་ཏྲཾ། ཧ་ར་ཧ་ར། དུ་ལིང་རྦུད་ཡ། རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཧས་བྱ་ཧུས་བྱ། རི་ལི་རི་ལི། སྲོག་ལ་ཡ། རྦུད་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། ཡུཾ་ཡུཾ། རྩིར་རྩིར། ཟུང་ཟུང་། སྲོག་རྩ་བྲོབས་ཡ་སྲོག་རྩ་བྲོབས་ཡ། ནག་པོ་ལ་ཡན་ཏེ། དགྲ་བོ་སོད་ཡ།，oṃ vajra śog traṃ ha ra ha ra du liṅ rbud ya rdo rje 'bar bas has bya hus bya ri li ri li srog la ya rbud ya che ge mo la yaṃ yaṃ yuṃ yuṃ rtsir rtsir zuṅ zuṅ srog rtsa brobs ya srog rtsa brobs ya nag po la yan te dgra bo sod ya，ॐ वज्र शोग् त्रं ह र ह र दु लिङ् र्बुद् य र्दो र्जे अबर् बस् हस् ब्य हुस् ब्य रि लि रि लि स्रोग् ल य र्बुद् य चे गे मो ल यं यं युं युं र्त्सिर् र्त्सिर् जुङ् जुङ् स्रोग् र्त्स ब्रोब्स् य स्रोग् र्त्स ब्रोब्स् य नग् पो ल यन् ते द्ग्र बो सोद् य，"嗡 金刚 去 章 哈拉哈拉 杜林驱呀 金刚燃烧哈雅呼雅 日利日利 命呀 驱呀 切格莫拉颜颜 云云 日尔日尔 宗宗 命脉切断呀命脉切断呀 黑色拉延德 敌灭呀"，奥姆 班扎 修格章 哈拉哈拉 杜林布德雅 多杰巴威哈雅呼雅 日利日利 索格拉雅 布德雅 切格莫拉颜颜 云云 日尔日尔 宗宗 索格察布沃雅索格察布沃雅 纳波拉延德 札波索雅）
如是作故，敌杀死而来故向彼献放生。以食供酒供而供养。灵格彼于火中焚烧后灰烬抛向风中。


 །དགྲ་ལྷ་གྲུབ་ནས་ལས་མ་ཉན་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། བར་ཆད་དང་། ནང་རྟགས་མ་བྱུང་ན། ཁོ་རང་གནད་ལ་དབབ་པའི་གཅུན་ཐབས་དགྲ་ལྷ་ཤི་ས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཞག་འགའ་མཚམས་བཅད་ལ། དེ་ནས་ཁོའི་དམ་རྫས་དང་། བླ་རྡོ་དང། ཧོམ་དང་། མིང་རུས་དང་དེ་ཚོ་མེ་ལ་བསྲེག་ཅིང་། གུ་གུལ་དང་། མུ་ཟི་དང་། ཁྱི་ལུད་དང་། ཚིལ་ཆེན་དང་། མཛེ་ཁྲག་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་དམ་ལ་བརྡར་ནས་སྔགས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླའོ། ཁོ་རང་གི་གཅུན་སྔགས་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་རྦུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦུད་རྦུད། ལིང་ལིང་ཁཾ་ཁཾ། སོད་སོད་ཕྱུང་ཕྱུང་། རཱ་ཙ་ཏྲི་ཤི་བྲུད་ཧར་རྦུད་ཛཿཛཿ བཛྲ་ཏྲིའུར་ས་ཏྲིག་ཤཾ །དམ་ཉམས་སྲོག་ལ་རྦད་ཡ། དེ་ལྟར་བླ་རྡོ་ལ་ཞག་གསུམ་བཟླས་ལ། ཞག་གསུམ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་པས་ཁོ་དམ་ལ་ཐོགས་ནས་ཅི་བཅོལ་ཉན་པར་ཡོང་ངོ་། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་
ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་བྱས་པས་དགྲ་བོ་རབ་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འཆི། འབྲིང་གཉིས་ནས་འཆི། ཐ་མ་གསུམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཆིའོ། །དགྲ་བླ་ནང་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དྲག་པོ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨྠྀི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་སོ།

以下是完整的直译：
敌神成就后不听从事业、粗暴、有障碍、内征兆未现，则应施行令彼自身击中要害之惩治方法敌神修治所示，即自身入于智慧尊一者之修法，数日间断后，其后将彼之誓物、命石、护摩、名骨此等于火中焚烧，并以安息香、没药、狗粪、大漆、麻风病血此等之烟熏蒸，并击誓言而猛烈念诵此咒。彼自身之惩治咒：
嗡 班杂 戈罗塔 哈拉哈拉 班杂 萨度 特里布德 班杂 萨度 特里玛拉雅 布德布德 林林 康康 索德索德 琼琼 拉恰特里希布德 哈尔布德 扎扎 班杂特里乌尔萨特里格相 破誓命拉拔雅（ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་རྦུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦུད་རྦུད། ལིང་ལིང་ཁཾ་ཁཾ། སོད་སོད་ཕྱུང་ཕྱུང་། རཱ་ཙ་ཏྲི་ཤི་བྲུད་ཧར་རྦུད་ཛཿཛཿ བཛྲ་ཏྲིའུར་ས་ཏྲིག་ཤཾ །དམ་ཉམས་སྲོག་ལ་རྦད་ཡ།，oṃ vajra kro ta ha la ha la vajra sādhu tri rbud vajra sādhu tri mā ra ya rbud rbud liṅ liṅ khaṃ khaṃ sod sod phyuṅ phyuṅ rā ca tri śi brud har rbud jaḥ jaḥ vajra tri'ur sa trig śaṃ dam ñyams srog la rbad ya，ॐ वज्र क्रो त ह ल ह ल वज्र साधु त्रि र्बुद् वज्र साधु त्रि मा र य र्बुद् र्बुद् लिङ् लिङ् खं खं सोद् सोद् फ्युङ् फ्युङ् रा च त्रि शि ब्रुद् हर् र्बुद् जः जः वज्र त्रिउर् स त्रिग् शं दम् ञ्यम्स् स्रोग् ल र्बद् य，"嗡 金刚 怒 塔 哈拉哈拉 金刚 圣者 特里驱 金刚 圣者 特里杀雅 驱驱 林林 康康 灭灭 琼琼 拉恰特里希驱 哈尔驱 扎扎 金刚特里乌尔萨特里格相 破誓命驱呀"，奥姆 班扎 戈罗塔 哈拉哈拉 班扎 萨度 特里布德 班扎 萨度 特里玛拉雅 布德布德 林林 康康 索德索德 琼琼 拉恰特里希布德 哈尔布德 扎扎 班扎特里乌尔萨特里格向 达尼雅姆索格拉拔雅）
如是对命石念诵三日，三日系于自身身上，故彼为誓言所缚而听从所嘱托之一切。此修法作一月左右，上等敌人一月内死，中等二月内死，下等三月内必定无疑而死。如内敌天般修持之猛烈方法名为命之红色利刃。
萨提。如是多杰勒巴之修法汇集一处，愿胜者珍宝教法弘扬广大。由衮却旺（意为三宝仆）所作。


 །ཤུ་བྷམསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏ།། །།
དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར། དཀོན་མཆོག་འབངས།

以下是完整的直译：
修巴木斯图萨尔瓦佳嘎塔（ཤུ་བྷམསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏ།，śubham astu sarva jagat，शुभम् अस्तु सर्व जगत्，"愿吉祥于一切世间"，修巴木阿斯图萨尔瓦佳嘎塔）
誓言大士修持集，衮却旺（三宝仆）著。


